Les pistes de la Messe qui prend son Temps

Evangile de Jésus Christ selon saint Marc (Mc 4, 35-41)

Toute la journée, Jésus avait parlé à la foule. Le soir venu, Jésus dit à ses disciples : « Passons sur l’autre rive. »

Quittant la foule, ils emmenèrent Jésus, comme il était, dans la barque, et d’autres barques l’accompagnaient.

Survient une violente tempête. Les vagues se jetaient sur la barque, si bien que déjà elle se remplissait. Lui dormait sur le coussin à l’arrière.

Les disciples le réveillent et lui disent : « Maître, nous sommes perdus ; cela ne te fait rien ? »

Réveillé, il menaça le vent et dit à la mer : « Silence, tais-toi ! »

Le vent tomba, et il se fit un grand calme.

Jésus leur dit : « Pourquoi êtes-vous si craintifs ? N’avez-vous pas encore la foi ? »

Saisis d’une grande crainte, ils se disaient entre eux :

« Qui est-il donc, celui-ci, pour que même le vent et la mer lui obéissent ? »

Commentaire de Marcel Domergue sj, en remplacement du commentaire de la MT

Comme souvent, le passage d’évangile que nous lisons aujourd’hui récapitule toute l’aventure humaine, personnelle et collective. «Le soir venu» est celui qui vient clore le temps des paraboles, des fictions symboliques, qui sont bien des promesses mais ne sont que cela, pour ouvrir la nuit que nous avons à traverser afin d’accéder à notre vérité. Sur l’autre rive, Jésus va libérer un homme qui, sans nom, représente l’humanité entière en proie à tous ses démons. En terre païenne, car il n’est pas de lieu, même en Israël, où ne sévissent pas les « légions » maléfiques. Sans cesse, nous devons partir pour cet ailleurs où nous attendent l’homme et nous-mêmes pour cet affrontement inéluctable, « incontournable », comme on dit. Quittant nos sécurités familières et souvent fallacieuses, nous allons vers notre liberté, notre libération. Déjà Israël avait dû traverser les eaux mortelles de la mer Rouge et du Jourdain pour marcher vers la Terre promise. Longue marche éprouvante qui dessine la carte de nos vies. Nous avons à surmonter trois vertiges contradictoires : la peur d’aller ailleurs, plus loin, autrement ; l’inquiétude de rester coincés dans la médiocrité de tant de situations où la vie semble nous enfermer ; l’installation dans la béatitude d’un confort où rien ne bouge. Tout cela correspond à des éclipses de la foi ; cette foi en celui qui s’est défini comme le chemin à suivre, notre vérité à atteindre, la vie qui nous attend (Jean 14,6).

À tous vents

Le vent qui souffle à la face des eaux, nous l’avons déjà trouvé en Genèse 1 et nous pouvons y voir le prélude à une création nouvelle, à la Création tout court, qui n’est pas à situer dans le temps mais qui est permanente. Nous sommes sans cesse « au commencement ». Commencement du monde, commencement de nous-mêmes. Mais ce vent n’est pas un vent ordinaire, il est «vent de Dieu», ou même «souffle de Dieu». En fin de compte, on peut se demander si tout vent, quelles que soient les causes que la science puisse lui trouver, ne participe pas à ce vent divin. Tout vent en effet est déplacement d’un plein vers un vide. Question : comment se fait-il que ce souffle de vie, qui en Genèse 2 fait un vivant de la statue de glaise, puisse devenir mortel, « violente tempête » ? Comment l’eau primordiale, de laquelle naît toute vie, peut-elle se faire hostile, menaçante ? Comment l’homme peut-il avoir peur de ce qui fait son humanité ? Ce qui rend le vent de Dieu, l’Esprit, dangereux, c’est la peur que, si souvent, nous en avons : nous n’aimons pas pressentir l’éjection de nos démons. C’est pourquoi les premiers mots du Christ à son réveil, dans notre évangile, sont « Pourquoi avoir peur ? Comment se fait-il que vous n’ayez pas la foi? » Merveille : même cette absence de foi ne sépare pas le Christ de ses disciples, ne l’empêche pas d’agir pour les ramener au « grand calme ». Nous pouvons en tirer les conséquences à propos de nos traversées tumultueuses.

Le sommeil de Dieu

Nous voici embarqués, parfois victimes de calmes plats, parfois en proie à des coups de vent qui dépassent nos compétences. Où est Dieu à ces moments-là ? Monde de l’absence de Dieu, de son silence à l’heure de nos détresses. Monde entièrement laissé entre les mains de l’homme, pour le meilleur et pour le pire. Un Dieu qui a renoncé à sa toute-puissance en notre faveur. Tel est le prix de notre liberté et de notre croissance vers son image et ressemblance. N’oublions pourtant pas qu’il est la source de la puissance qui nous habite, même si nous ne pouvons en faire usage qu’en croyant en elle, en lui faisant confiance. Dans notre évangile, Jésus dort pendant que ses disciples se débattent dans la tempête. Il dort, mais il est là. Sommeil de Dieu, jusque dans les heures et les situations les plus difficiles. Rassurons- nous, nous ne sommes pas seuls ; nous ne sommes jamais seuls. Mais voilà, il dort. Quand va-t-il se réveiller ? Quand nous crierons vers lui, comme dans notre évangile ? Certes, cela peut se produire, mais son intervention sera tout intérieure et se soldera le plus souvent par un réveil de notre foi, comme si c’était le sommeil de notre confiance qui faisait dormir Dieu. En fait, il garde sa toute-puissance, mais elle ne se manifeste qu’au moment où, ayant épuisé toutes nos ressources, fourni tous nos efforts, perdu toutes nos illusions de maîtrise des éléments, nous ouvrons nos mains crispées et confessons notre impuissance. Traduisons : au-delà de notre mort. Le réveil du Christ dans la barque est une figure pascale.

Demander une grâce. « Seigneur, fais grandir en moi la foi. »

1 – « Passons sur l’autre rive. » J’entends cette invitation de Jésus à franchir avec lui un cap, à oser avec lui une traversée. De quoi pourrait-il s’agir ? Réfléchir.

2 – « Maître, nous sommes perdus ! » Je regarde les vagues qui s’acharnent, la barque qui prend l’eau, tandis que Jésus dort… Contempler la scène. Et réfléchir : à quoi appliquerais-je cela ? à l’Église ? au monde qui m’entoure ? à moi-même ?

3 – Le vent tomba, et il se fit un grand calme. Je contemple l’événement. Je m’offre à ce calme qui vient pour qu’il pénètre en mon cœur.

4 – « N’avez-vous pas encore la foi ? » Je réponds à Jésus ; je lui dis où j’en suis de ma foi-confiance en lui, et en l’avenir, et en la vie.

Messe qui prend son Temps du 20 juin

Evangile de Jésus Christ selon saint Marc (Mc 4, 26-34)

En ce temps-là, parlant à la foule, Jésus disait :

« Il en est du règne de Dieu comme d’un homme qui jette en terre la semence : nuit et jour, qu’il dorme ou qu’il se lève, la semence germe et grandit, il ne sait comment. D’elle-même, la terre produit d’abord l’herbe, puis l’épi, enfin du blé plein l’épi. Et dès que le blé est mûr, il y met la faucille, puisque le temps de la moisson est arrivé. »

Il disait encore : « À quoi allons-nous comparer le règne de Dieu ? Par quelle parabole pouvons-nous le représenter ? Il est comme une graine de moutarde : quand on la sème en terre, elle est la plus petite de toutes les semences. Mais quand on l’a semée, elle grandit et dépasse toutes les plantes potagères ; et elle étend de longues branches, si bien que les oiseaux du ciel peuvent faire leur nid à son ombre. »

Par de nombreuses paraboles semblables, Jésus leur annonçait la Parole, dans la mesure où ils étaient capables de l’entendre. Il ne leur disait rien sans parabole, mais il expliquait tout à ses disciples en particulier.

Commentaire de Marcel Domergue sj, en remplacement du commentaire de la MT

La force du Royaume

Certaines paraboles sont exigeantes et nous interpellent vigoureusement. En voici qui viennent nous apaiser. Le «Royaume des cieux» n’est pas à conquérir de haute lutte, ni même à mettre au monde au prix de gros efforts. Le Royaume, c’est-à-dire l’accès des hommes à leur humanité plénière, a en lui-même sa propre force, qui est la force même de la création. Si l’on peut comparer le Royaume à la naissance des végétaux, c’est parce que les végétaux eux-mêmes sont créés à l’image du Royaume : toute chose ressemble à Dieu à sa manière. Faisons l’inventaire de ce que nous révèlent ces deux petites paraboles de croissance.

Qui est le semeur ?

Il n’y aura ni récolte ni arbre si personne ne sème une graine. Qui est celui qui sème ? D’autres paraboles nous disent  que c’est le Fils de l’Homme, c’est-à-dire le Christ. Mais le Christ sèmerait-il la Parole à notre insu ? Tout l’Évangile est là pour dire le contraire. De plus, la Parole évangélique, la Parole-semence, est aujourd’hui répandue par les disciples. Le semeur est donc tout à la fois le Christ et les croyants. Le Christ sème par nous, mais nous ne produisons pas la semence. Nous ne pouvons que la recevoir et la transmettre. Alors le champ est ensemencé.

Au début, presque rien

La seconde parabole insiste sur la modestie du commencement, sur le caractère presque imperceptible de la graine qui donnera le grand arbre. Ce «presque rien» contient tout. Ainsi dans notre monde : la parole des croyants est comme perdue dans la cacophonie des discours, des prises de position. L’Évangile nous fait comprendre qu’il n’y a pas à s’inquiéter de cela : la parole fait son chemin. Le Royaume, secrètement, prend toutes ses dimensions, occupe tout le terrain. Irrépressible.

Semer et dormir

Le semeur de la première parabole, en l’occurrence nous, n’a pas la maîtrise de la croissance du grain. Cela nous dépasse, nous échappe. Quoi que nous fassions, une fois semé, le grain fait son travail d’enfantement. Cela peut apaiser nos soucis de voir ou de ne pas voir de résultats, nos inquiétudes à propos de ce que nous pourrions encore faire ou éviter. Nous nous comportons le plus souvent comme si nous étions seuls au travail, comme si Dieu ne faisait rien. Or nous avons à agir, certes, mais comme si Dieu faisait tout : nous faisons l’œuvre de Dieu, l’œuvre que Dieu fait.

Les oiseaux du ciel

Deux traits peuvent encore retenir notre attention : le Royaume-abri de la seconde parabole, image de la convergence de tous les hommes vers cet arbre plus grand que tous les autres. Image de paix et de fécondité : le nid est le lieu de la naissance. Les dernières lignes disent pourquoi Jésus parle en paraboles : contrairement à d’autres textes des Évangiles, la parabole est présentée ici comme un procédé destiné à faire comprendre la Parole. Il y a, dans ces phrases, l’écho de la tendresse de Dieu en face de notre faiblesse.

Pour ce temps de prière, vous pouvez demander au Seigneur la grâce de sentir intérieurement tout ce qu’il est en train de faire grandir sur la Terre.

Autour de la première parabole : regardez cet homme qui a jeté en terre la semence. A quoi ressemble-t-il ? (petit ? grand ? jeune ? vieux ?). Suivez-le durant sa journée, regardez-le plongé dans le sommeil. Et voyez-le qui suit la croissance du blé : il ne sait comment, mais ça pousse. Contemplez avec lui tout ce qui a germé et grandi.

Autour de la deuxième parabole : regardez la graine de moutarde ; regardez la posée au creux de votre main. Voyez comme elle est minuscule ! Et restez ensuite devant l’arbre qui a grandi, voyez ses longues branches et les oiseaux qui sont venus y faire leur nid.

Et pour finir : regardez Jésus, voyez son attitude et son visage lorsqu’il raconte ces paraboles. Sentez le désir qui l’habite. Que veut-il partager à ceux qui l’écoutent ?

Messe qui prend son Temps du 13 juin

Evangile de Jésus Christ selon saint Marc (14, 12-16.22-26)

Le premier jour de la fête des pains sans levain, où l’on immolait l’agneau pascal, les disciples de Jésus lui disent :

« Où veux-tu que nous allions faire les préparatifs pour que tu manges la Pâque ? »

Il envoie deux de ses disciples en leur disant :

« Allez à la ville ; un homme portant une cruche d’eau viendra à votre rencontre.

Suivez-le, et là où il entrera, dites au propriétaire :

“Le Maître te fait dire : Où est la salle où je pourrai manger la Pâque avec mes disciples ?”

Il vous indiquera, à l’étage, une grande pièce aménagée et prête pour un repas.

Faites-y pour nous les préparatifs. »

Les disciples partirent, allèrent à la ville ; ils trouvèrent tout comme Jésus leur avait dit, et ils préparèrent la Pâque.

Pendant le repas, Jésus, ayant pris du pain et prononcé la bénédiction, le rompit, le leur donna, et dit : « Prenez, ceci est mon corps. »

Puis, ayant pris une coupe et ayant rendu grâce, il la leur donna, et ils en burent tous.

Et il leur dit : « Ceci est mon sang, le sang de l’Alliance, versé pour la multitude. Amen, je vous le dis : je ne boirai plus du fruit de la vigne, jusqu’au jour où je le boirai, nouveau, dans le royaume de Dieu. »

Après avoir chanté les psaumes, ils partirent pour le mont des Oliviers.

Commentaire pour introduire à la prière par le P. Jacques Enjalbert sj

Et ils préparèrent le repas du Seigneur…

Ce récit de la préparation de la Pâques n’est pas sans parallèle avec celui de la préparation de l’entrée triomphale de Jésus à Jérusalem qui a eu lieu quelques jours plus tôt, et que nous entendons le dimanche des Rameaux.

Ici, il s’agit de préparer le Seder, le repas du soir de la Pâque juive où chaque famille est appelée à revivre et faire mémoire de la nuit au cours de laquelle le Seigneur a libéré le peuple hébreu de la main des Egyptiens. Comme au jour historique, chaque famille mange l’agneau rôti avec des herbes amères et des pains sans levain, le bâton à la main, la ceinture au rein, prête à tout quitter pour être conduite à travers la mer Rouge vers la terre de liberté. La nuit de ce grand passage, le sang de l’agneau immolé avait été apposé sur le linteau de chaque maison et l’ange exterminateur de Dieu avait épargné les enfants des hébreux alors qu’il frappait à mort les 1^ers nés des Égyptiens de sorte que, dans les lamentations, Pharaon avait enfin définitivement laissé Israël quitter l’Egypte.

Il s’agit donc pour les disciples de Jésus de trouver un lieu où préparer et vivre ce repas de la délivrance, après immolation des agneaux au Temple qui avait eu lieu dans l’après-midi … Ce sera le Cénacle, cette chambre haute d’une maison de Jérusalem. Pour ce faire, Jésus envoie ainsi deux disciples en avant de lui, comme des ambassadeurs. C’est donc qu’il s’agit plus que d’un simple repas intime mais d’un nouvel événement historique de salut qui sera un signe pour tous… à la hauteur de l’entrée de Roi Messie dans la Ville de Dieu quelques jours plus tôt.

Et si l’on regarde bien les dialogues entre les disciples et Jésus, on voit que ceux-ci lui demandent où il veut manger la Pâque, mais que Jésus va les associer intimement à cette action : il s’agit de la manger, Lui avec « ses »disciples, puis même de faire « pour nous » les préparatifs… Cet évènement du don de Dieu à la Cène, est un repas d’amour où nous sommes intimement associés… Et ici Jésus est dit appelé Maître par ses disciples, mais dans le geste qu’il pose, la prescience qu’il a de ce que trouveront les disciples trouveront, c’est désormais en « Seigneur », uni à son Père en cet instant et accomplissant l’œuvre même de salut de Dieu, Dieu lui-même né de Dieu que Jésus agit… Ce repas est le repas du Seigneur…

Prenez, ceci est mon corps… Ceci est mon sang, versé pour la multitude

La liturgie d’aujourd’hui saute les versets où Jésus évoque la trahison de Judas pour nous centrer sans détour sur le geste de la Cène, le cœur de ce repas. Le geste que Jésus pose, c’est celui de tout père de famille juive le soir du shabbat. Il prend la bouchée, en mange le premier puis tous ensuite. Mais rompre le pain à la Passion prend ici un sens nouveau.

Jésus le rompt comme le signe du don de sa vie, librement. Il se donne lui-même, nourriture partagée pour tous. Le Geste qui nous sauve définitivement de nos esclavages et de la mort à Pâques, ce n’est plus le sang d’un agneau qui protège du vent de la colère de Dieu qui s’abat sur le mal, mais l’amour même de Dieu pour nous, qui vient vivre en nous et se révèle victorieux des forces de la mort.

« Ceci est mon corps », dit-il à ses disciples. Ce pain rompu est la présence réelle du Christ parmi les siens. Quand, à la suite des 12, nous rompons et mangeons le pain et le partageons après Pâques, nous devenons réellement le corps du Christ, sa présence réelle dans le quotidien des jours.

De même avec la coupe. Les disciples la boivent avant que Jésus ne dise ceci est mon sang. Sa parole concerne donc le vin bu par les Douze ; ils sont devenus ce qu’ils ont consommé : le sang de l’Alliance. Le sang n’est pas répandu sur les disciples pour les purifier, mais il est consommé par eux, signe d’une « communion de vie » avec lui et entre eux.

Nous voici devenus présence du Christ au cœur même de la violence qui défait l’histoire, prolongeant l’alliance et l’œuvre agissante de Jésus de génération en génération. Invitation à devenir la communauté de service, dans la non-violence, à son image : donner sa vie en rançon pour la multitude.

Au cœur de notre histoire, dans l’attente du banquet au ciel, il nous est donné ce repas de communion avec lui qui refait nos forces…

Pour nous, il s’agit désormais de prendre librement ce pain, et par là d’adhérer dans la foi au don de Dieu. En mangeant le corps même de Jésus, en buvant son sang, nous sommes invités à le laisser s’unir à nous, lui laisser la place d’une union intime où il veut venir vivre sa vie en nous, accepter de nous donner nous-mêmes à notre tour dans ce même mouvement pour partager à tous, et de multiples manières, cet amour du Père et du Fils plus fort que tout. Cela va bien au-delà d’un rituel religieux à la messe… En mangeant son corps et buvant son sang, c’est toute notre vie qui est appelée à devenir eucharistie, don d’amour de Dieu pour nous libérer du mal.

Après avoir chanté les psaumes, ils partirent pour le mont des Oliviers

Pour finir, les disciples chantent avec le Christ les psaumes de la liturgie du Seder. Rappel des hauts faits du Dieu d’Israël qui a libéré son peuple de la servitude, Chant qui confie à Dieu sa douleur et sa détresse et remercie de nous avoir sauvé de l’angoisse et préservé de la mort. Oui, nourris de l’eucharistie, nous pouvons chanter à notre tour et nous livrer comme le Christ au don de l’amour sans retour.

Pour commencer de temps de prière, je demande au Seigneur la grâce de connaître intimement comment Il se donne à moi dans l’eucharistie, pour que je vive davantage de sa vie. Je peux aussi imaginer la scène : Jésus, à table avec les 12 au soir de sa Pas-sion, dans la salle haute… Puis je peux m’arrêter sur ces trois points :

Et ils préparèrent le repas du Seigneur : je laisse résonner le dialogue entre Jésus est ses disciples et contemple comment Il agit ici en Maître et plus qu’en Maître. Comme en entrant à Jérusalem, c’est en Messie qu’il veut ce repas. Il fait de ses disciples les am-bassadeurs de l’acte de salut qu’il va poser… Et dans le « nous » final, il indique que ce repas est tout autant repas de communion intime avec lui. Je prends la mesure de ce dessein… Qu’est-ce qui me touche plus particulièrement ?

Prenez, ceci est mon corps… Ceci est mon sang, versé pour la multitude : Je contemple Jésus agir au cours de ce repas et laisse résonner les paroles qu’il prononce. Il rompt le pain et le donne aux Douze, signe du don de sa vie ; présence réelle de son corps. En le prenant et le mangeant nous voici son propre corps, sa présence réelle dans notre quotidien. Pour la coupe, les disciples boivent avant que Jésus prononce les paroles. Les voici vivants d’un même sang, d’une même vie, la sienne, livrée pour que tous aient la vie du Père en abondance. Je me laisse toucher pas ce qui se joue là…

Après avoir chanté les psaumes, ils partirent pour le mont des Oliviers : Jésus ac-complit ici tout le dessein du Père révélé à Israël… Uni à Lui, je peux partager sa prière, son désir. Nourri de l’eucharistie nous pouvons nous aussi nous livrer avec Lui sans re-tour…

Pour finir, je peux revenir sur une chose ou l’autre qui m’a plus touché lors de ce temps de prière et rester après du Seigneur comme un ami avec son ami : lui parler, l’écouter, me laisser conduire…

Messe qui prend son Temps du 6 juin

Evangile de Jésus Christ selon saint Matthieu (Mt  28, 16-20)

En ce temps-là, les onze disciples s’en allèrent en Galilée, à la montagne où Jésus leur avait ordonné de se rendre.

Quand ils le virent, ils se prosternèrent, mais certains eurent des doutes.

Jésus s’approcha d’eux et leur adressa ces paroles : « Tout pouvoir m’a été donné au ciel et sur la terre. Allez ! De toutes les nations faites des disciples : baptisez-les au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit, apprenez-leur à observer tout ce que je vous ai commandé. Et moi, je suis avec vous tous les jours jusqu’à la fin du monde. »

Pour finir ce temps de Pâques, la liturgie va enchaîner 2 fêtes : aujourd’hui la fête de la sainte Trinité. Et dimanche prochain la fête du saint sacrement du corps et du sang du Christ. D’une certaine manière, deux réponses à des questions essentielles : Qui est Dieu ? Comment vivre en chrétien ?

Qui est Dieu. Qu’est-ce que la Trinité ? Étonnamment l’évangile choisi pour cette fête ne semble pas en parler pas tant que ça. On y fait mémoire de retrouvailles de Jésus ressuscité et des onze disciples. On y parle d’un envoi en mission et de consignes claires : baptisez, enseignez. Enfin, une promesse est faite par Jésus : « je suis avec vous jusqu’à la fin du monde ».

Je vous propose donc deux images qui m’aident à entrer dans ce mystère de la Trinité, mystère qui est un scandale, une hérésie pour les juifs ou les musulmans. Dieu Un, unique mais Trine à la fois. Une nature et trois personnes.

• La première me vient de saint Augustin : Dieu est amour. Pour aimer, il faut un vis-à-vis. Le Père qui donne cet amour au Fils. Le Fils qui reçoit cet amour et le rend à son Père. Et cet amour qui circule entre le Père et le Fils : l’Esprit saint. La dynamique même de Dieu.
• La seconde nous vient d’Ignace de Loyola : La Trinité peut être comprise comme trois notes d’un clavier. Chacune à sa couleur, son unité, son identité propre. Ensemble, elles forment un accord qui s’équilibre et se déploie en harmonie. Les trois notes sont à la fois autonomes, mais intimement liées les unes aux autres.

Mais revenons à ce passage que nous offre cette finale de saint Matthieu.

Première chose qui me marque c’est une constance dans les apparitions de Jésus : Les doutes de certains au moment des apparitions. Ces doutes, nous les partageons. Même si nous le désirons, notre cœur n’est pas délivré des doutes. Certes, il y a bien ces moments de fulgurances au cours d’une retraite spirituelle, devant une œuvre d’art ou un paysage, dans les bras d’un ou une ami-e : un sentiment d’une intimité avec Dieu comme pour les disciples d’Emmaüs. Mais avouons que souvent, pris dans le quotidien, un doute persiste. Oui, comme aujourd’hui pour ces disciples qui sont sur le point de devenir des apôtres ! Le doute n’est pas toujours un mauvais signe. Il exprime aussi notre fragilité, nos peurs face à l’inconnu. Parlez-en à des couples, à des religieuses ou religieux, à des hommes ou des femmes qui ont fait des choix de vie. Le doute était sans doute là, mais submergé par un autre sentiment, une autre urgence : aimer ! Donc le doute.

Second point, Jésus nous envoie les mains vides. j’aurai aimé entendre comme pour l’envoi comme en Mt 10,1 « Alors Jésus appela ses douze disciples et leur donna le pouvoir d’expulser les esprits impurs et de guérir toute maladie et toute infirmité. » Là, les disciples sont armés, ils peuvent affronter le monde : rien ne les arrêtera. Or ici, même si on est toujours dans Matthieu, il me semble que l’emphase est mise sur autre chose. Jésus débute en disant : « Tout pouvoir m’a été donné au ciel et sur la terre. » Oui très bien, mais bon là, on est seul puisque tu t’en vas Jésus… Et si Jésus s’en allait justement pour qu’on ne soit pas seul, qu’on ne soit pas fasciné par sa personne, comme saint Ignace qui rêvait de faire sa vie en Terre Sainte à prier sur les lieux saints… Oui qu’on ne soit pas fasciner par Jésus, car alors il est une idole… mais mu par son Esprit. C’est son esprit reçu au baptême et accueilli personnellement le jour de notre confirmation, qui nous donne d’inventer à frais nouveau nos vies. Nos vies unies à Dieu, dirigées vers le Père, à la manière du Fils et dans la dynamique d’amour qu’est l’Esprit. Donc merci Seigneur car tu nous envoies les mains vides.

Enfin, dernier point, cette union à Dieu, cette vie dans l’Esprit, cette visée vers le Père à la manière du Fils, tout cela, ce n’est pas pour nous seuls. Nous sommes appelés à en être les témoins. Oui, comme le dit le pape François, soyons des disciples-missionnaires. Quand je dis cela, je ne le dis pas pour vous. Je le dis d’abord pour moi. De quelle manière est-ce que je réponds à cet appel pressant du Christ à baptiser et enseigner la loi d’amour à toutes les nations ? À partir de quels dons de l’Esprit est-ce que je peux répondre à cet appel ? Laquelle de mes fragilités peut être une voie royale pour faire connaître Dieu et l’amour dont il aime le monde ? C’est une réponse personnelle qui est attendue de notre part à chacune et à chacun. Cette réponse sera de toutes manières, une façon de rejoindre l’amour du Père pour l’humanité, l’accueil total de la vie par le Fils et l’imprévisibilité du souffle de l’Esprit Saint.

Pour résumer :

1. N’ayons pas peur des doutes pour nous élancer à la suite du Christ.
2. Offrons nos mains et nos cœurs ouverts à l’Esprit pour qu’il les comble.
3. Soyons les disciples-missionnaires dont le monde a besoin, confiant en nos dons reçus largement.

Demande de grâce

Donne-moi Seigneur de reconnaître les dons qui m’habitent et qui me donne de participer dès maintenant à la dynamique trinitaire de l’amour en Dieu et pour le monde.

Point 1

Ces mots sont les derniers de l’évangile selon saint Matthieu : Je contemple la scène. Les onze qui se retrouvent sur une montagne de Galilée. Puis Jésus qui est là, présent au milieu d’eux. Les doutes de certains. L’émerveillement d’autres. À mon tour je m’approche pour écouter le ressuscité.

Point 2

« Allez ! De toutes les nations faites des disciples. » Cet envoi adressé à ces hommes il y a 2000 ans, a porté du fruit. Si je suis ce soir à la MT, c’est grâce à eux. Un instant, j’imagine ce feu de la Bonne Nouvelle qui s’est répandu à travers le monde, à travers les siècles, jusqu’à moi. J’en rends grâce.

Point 3

Être missionnaire n’est pas réservé à une élite ou à un petit groupe de savants ; Chaque croyant est appelé à faire de sa vie un témoignage du Christ ressuscité, de la vie donnée en abondance, de l’espérance de la mort vaincue à jamais. Sans fausse modestie, quelle est ma manière de vivre cela ? Quel don ai-je reçu ? J’en parle à Dieu.

Messe qui prend son Temps du 31 mai 2021

Evangile de Jésus Christ selon saint Jean (Jn 15, 26-27 ; 16, 12-15)

En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples :

« Quand viendra le Défenseur, que je vous enverrai d’auprès du Père, lui, l’Esprit de vérité qui procède du Père, il rendra témoignage en ma faveur.

Et vous aussi, vous allez rendre témoignage, car vous êtes avec moi depuis le commencement.

J’ai encore beaucoup de choses à vous dire, mais pour l’instant vous ne pouvez pas les porter.

Quand il viendra, lui, l’Esprit de vérité, il vous conduira dans la vérité tout entière.

En effet, ce qu’il dira ne viendra pas de lui-même : mais ce qu’il aura entendu, il le dira ; et ce qui va venir, il vous le fera connaître.

Lui me glorifiera, car il recevra ce qui vient de moi pour vous le faire connaître.

Tout ce que possède le Père est à moi ; voilà pourquoi je vous ai dit :

L’Esprit reçoit ce qui vient de moi pour vous le faire connaître. »

Homélie du P. Marcel Domergue sj (en remplacement du commentaire de la MT)

Bien sûr, nous sommes ici dans les métaphores. Quand l’Écriture nous dit que Dieu est Esprit, elle nous dit par là que Dieu n’est pas corporel. Or le souffle humain est matière, corps. Oui, mais notre souffle est quelque chose qui entre en nous et qui sort de nous ; il est communication avec l’extérieur, déplacement. C’est pour cela que Jésus, dans notre évangile, souffle sur ses disciples et leur dit : «Recevez l’Esprit Saint…» Quelque chose de lui passe en eux, et cette «mobilité» va les rendre mobiles : Jean ne le dit pas ici, mais ils vont partir pour annoncer la Bonne Nouvelle ; les verrous de leurs portes vont sauter. Le don de l’Esprit selon le quatrième Évangile se passe de façon plus discrète que dans les Actes (1re lecture). Pas de bruit assourdissant, pas de coup de vent, pas de feu céleste. On pense à la brise légère qui vient faire sortir Élie de la caverne où il s’enferme (1 Rois 19,12). Luc, lui, veut plutôt nous faire penser au don de la Loi au Sinaï. La Loi gravée sur la pierre, extérieure à ses destinataires, va faire place à une « loi » intérieure, gravée dans les cœurs. Cette loi ne procédera pas par obligation, mais par inspiration, c’est le cas de le dire. C’est cette inspiration qui nous fera parler et agir, parfois de façon imprévisible, car «le vent souffle où il veut ; tu entends sa voix mais tu ne sais ni d’où il vient ni où il va», et ce chapitre 3 de Jean parle à ce sujet d’une nouvelle naissance. Le souffle qui anime cet homme nouveau est le souffle de Dieu lui-même. C’est pourquoi nous sommes, comme Jésus, appelés « fils de Dieu ».

De quel esprit sommes-nous ?

En un certain sens, nous pouvons dire que l’Esprit qui nous est donné au-delà de notre première naissance a quelque chose à voir avec nos «mentalités». En d’autres termes, l’Esprit de Dieu ne se contente pas de nous animer de temps en temps d’inspirations incontestables, au coup par coup ; il nous habite en permanence, il fait chez nous sa «demeure». Moyennant l’accueil de notre liberté, il peut modeler nos manières globales de penser et de vivre. Il y a en nous «quelque chose» qui nous anime et nous vient d’ailleurs. À vrai dire, l’Esprit de Dieu n’est pas le seul à pouvoir ainsi colorer notre existence. Il y a d’autres «esprits» qui hantent notre atmosphère, les «puissances des airs» dont parle Paul en Éphésiens 2,2. L’air du temps, si l’on veut. Contagion du désir de nous placer au-dessus des autres, de nous faire «comme des dieux», de construire des tours de Babel qui nous feraient atteindre les cieux et qui, en fin de compte, nous rendent incompréhensibles les uns pour les autres. L’Esprit de Dieu, lui, nous rend ouverts aux autres, parce qu’il remplace en nous le désir de les dominer par la volonté de les servir, de leur servir. Alors nous pouvons nous comprendre. Tel est «le don des langues», langues de feu, langage de l’amour. Parce que, je viens de le dire, l’accueil de cet Esprit de Dieu dépend de l’accueil par notre liberté, nous avons à nous demander de quel esprit nous sommes, l’esprit du monde ou l’Esprit de Dieu. Gardons confiance : l’Esprit de Dieu est plus fort, autour de nous et en nous, que l’Esprit du monde.

L’Esprit et le Corps

Dieu crée en distinguant, en différenciant : lumière-ténèbres, sec-humide… masculin-féminin. Ainsi, pour être accompli, achevé, tout être a besoin d’une alliance avec l’autre, le différent. L’hostilité, la guerre sont en contradiction avec l’acte créateur, qui est acte d’amour unifiant. L’Esprit de Dieu, Esprit créateur, partant de Dieu, venant à chacun de nous, partant de nous, allant vers chacun des autres, ne vient pas nous faire supprimer nos différences mais nous les faire conjuguer, allier d’un lien conjugal. Les interlocuteurs des disciples au jour de la Pentecôte les entendent chacun dans sa langue maternelle. Diversité des manières d’être et de dire qui n’est plus, comme à Babel, un lieu de division mais l’instrument d’une unité nouvelle. Dire Esprit, c’est dire sortie de soi et communication, donc relation. Nous voici reliés entre nous parce que reliés à Dieu. Reliés, et restant nous-mêmes. Un seul Esprit, et pourtant une multiplicité de dons, de fonctions, de goûts… Au chapitre 12 de la première lettre aux Corinthiens, Paul insiste longuement sur la diversité des membres du Corps du Christ, que nous appelons Église. Il y a là plus qu’une métaphore : dans la mesure où, différents, nous faisons un dans l’Esprit, nous sommes la visibilité actuelle du Christ, la révélation de sa présence au monde. Un monde qui va, sans le savoir, vers l’unité dans l’amour.

Je peux demander au début de ce temps de prière « ce que je veux et désire ».

1) « Quand viendra le défenseur que je vous enverrai… »

Ce défenseur (le paraclet selon les traductions) c’est une fonction. Comme si le Christ nous disait, je vous envoie le plombier ou l’infirmière. Ce défenseur-avocat, nous permet de nous mettre en route dans cette ligne de témoins, de défenseur de la foi (expression délicate). Quels sont les personnes qui m’ont parlé de foi et d’évangile, qui m’ont fait grandir dans ces dimensions-là? Comment, à mon tour, j’en parle ?

2) « J’ai encore beaucoup de chose à dire … mais vous ne pouvez pas les porter »

Combien de fois n’ai-je pas entendu que des chrétiens ne se trouvaient pas à la hauteur et donc se faisait « discrets » pour leur foi ? Mais pas de honte, le Christ nous demande d’être parfait comme il est parfait (c’est là où on doit arriver), mais il sait très bien d’où on part. Jésus n’a jamais eu peur de toucher un lépreux ou un petit ou un « qui ne sait pas tout porter ». Osons donc lui confier nos limites.

3) « Lui me glorifiera… »

Glorifier le Christ, ce n’est pas faire sonner des cymbales devant lui mais reconnaître le don de sa vie, de sa passion et de sa résurrection. Quels sont ces aspects du Christ qui sont source d’émerveillement pour moi, ces aspects dont je suis heureux ? Comment est-ce que je lui dis merci pour cela ?

Messe qui prend son Temps du 23 mai 2021

Evangile de Jésus Christ selon saint Jean (Jn 17, 11b-19)

En ce temps-là, les yeux levés au ciel, Jésus priait ainsi :

« Père saint, garde mes disciples unis dans ton nom, le nom que tu m’as donné, pour qu’ils soient un, comme nous-mêmes.

Quand j’étais avec eux, je les gardais unis dans ton nom, le nom que tu m’as donné.

J’ai veillé sur eux, et aucun ne s’est perdu, sauf celui qui s’en va à sa perte de sorte que l’Écriture soit accomplie.

Et maintenant que je viens à toi, je parle ainsi, dans le monde, pour qu’ils aient en eux ma joie, et qu’ils en soient comblés.

Moi, je leur ai donné ta parole, et le monde les a pris en haine parce qu’ils n’appartiennent pas au monde, de même que moi je n’appartiens pas au monde.

Je ne prie pas pour que tu les retires du monde, mais pour que tu les gardes du Mauvais.

Ils n’appartiennent pas au monde, de même que moi, je n’appartiens pas au monde.

Sanctifie-les dans la vérité : ta parole est vérité.

De même que tu m’as envoyé dans le monde, moi aussi, je les ai envoyés dans le monde.

Et pour eux je me sanctifie moi-même, afin qu’ils soient, eux aussi, sanctifiés dans la vérité. »

Commentaire du P. Gabriel Pigache sj

Jésus nous rend témoin de la part la plus intime de son être : sa manière d’être en relation au Père et sa réflexion sur le sens de sa vie sur terre. 

C’est l’heure du dernier repas. Dans l’évangile de Jean, et dans la liturgie de la Parole en général, les discours qui précèdent la Passion valent aussi pour le temps de l’Ascension. Comme pour nous dire que chaque séparation est comme une répétition, au sens d’une préparation ou d’un rappel, du passage de la mort à la résurrection. Toute séparation nous ramène à notre condition finie sur cette terre et à la question de notre existence au-delà de la présence sensible commune. Comme à la fin de nos rencontres en « visio » où nous avons besoin de nous parler encore un peu avant de couper l’image. Parfois nous prions ensemble, voire nous écoutons un chant qui nous met ensemble (Zaz chante « Nos vies » : « pour sûr que l’on est bien ensemble ») que nous pourrons écouter de nouveau, et qui nous aide à croire que nous sommes bien ensemble jusqu’à la prochaine visio !

Mais la meilleure garantie que nous restions ensemble est de garder en mémoire ce que nous avons vécu, et de le confier en toute gratitude au Père. C’est exactement ce que fait Jésus : avant de quitter ce monde et pour ouvrir à ses disciples un accès au Père, il relit devant eux et dans la gratitude ce qu’il a vécu. Les belles choses, les missions réussies (Jésus a gardé ses disciples dans l’unité), les choses pénibles que l’on ne voudrait pas vivre une deuxième fois (la trahison de Juda).

A partir de là, les disciples peuvent comprendre que la parole tout à la fois les relie et qu’elle assume dans la joie qui l’accompagne une certaine solitude.   

Jésus, en parlant au Père, et comme en toute conversation, se lie à lui. C’est un exemple pour que les disciples s’unissent entre eux dans un certain art de la conversation, où l’on fait mémoire de nos joies et de nos peines. Sans attendre de retour, dans une asymétrie où chacun parle un langage différent, s’exprime de manière différente, mais où chacun compte sur la bienveillance de l’autre.

Cette parole tout à la fois procure de la joie et assume une certaine solitude. Elle procure de la joie parce que les disciples se réjouiront lorsqu’ils se souviendront de leur histoire commune, et lorsqu’ils découvriront de quelle manière Jésus leur parlait vrai : vérité de l’Ecriture qui s’accomplit, vérité de la promesse tenue par Jésus de garder ses disciples unis dans le nom du Père, de l’Eglise une en Dieu en dépit de ses désunions et de ses contradictions. Mais cette parole assume une certaine solitude aussi parce que pour donner la joie elle suppose que Jésus se retire, qu’il aille vers le Père, et que les disciples soient envoyés, avec dans la séparation la joie comme nouvelle manière d’être unis les uns aux autres.

Ce qui revient à dire pour moi, le disciple d’aujourd’hui, qu’en reconnaissant la vérité des promesses de mon baptême, j’assume qu’elles m’ont « consacré dans la vérité » d’une certaine solitude en Christ. Et cette joie atteint son comble dans le consentement à être envoyés par un autre et sans mérite de notre part partager à d’autres une vérité sur l’homme : de n’être pas du monde et pourtant dans le monde, seuls avec le Seul, Dieu, tout à la fois différents de Lui et en communion en Lui.

Jésus, en nous partageant sa manière d’être en relation avec son Père, nous fait deux cadeaux. Il nous offre la parole de gratitude comme moyen de rester en communion entre nous dans la séparation. Il nous donne accès au Père qui dans cette parole de gratitude, nous partage sa joie de signifier au monde la vérité de notre condition humaine, d’être dans notre solitude en communion avec Lui.

Demande de grâce :  « Offrir au Seigneur tout ce que j’ai et possède et m’en remettre à sa seule bonté ».

1 – « les yeux levés au ciel, Jésus priait ainsi « Père saint,… » »

Jésus m’accueille dans le moment le plus intime de sa vie : la prière. Avec lui, me remettre en toute confiance au Père en lui disant : « Père… » et lui exprimer ce que je porte en moi aujourd’hui et en cette fin d’année universitaire : mes craintes, mes joies, des fiertés, des échecs,…

2 – « Qu’ils soient uns comme nous-mêmes »

Jésus nous indique le chemin de l’unité : être en relation à un autre, dans le partage de ressemblances et de différences. Où en suis-je dans ma relation à un ou une autre différent ? Suis-je suffisamment en confiance pour m’en remettre à Dieu et à sa bonté pour tout ce qui ne dépend pas de moi ?

3 – « Je parle ainsi, dans le monde, pour qu’ils aient en eux ma joie, et qu’ils en soient comblés ».

« De même que tu m’as envoyé dans le monde, moi aussi, je les ai envoyés dans le monde ».

Dans le monde, sans être « du » monde, appelés à partager la joie du Christ.

Quelle est cette joie dont Jésus parle et qu’il me partage ? Joie de la mission accomplie, joie d’être entre bonnes mains et bien gardé du Mauvais, joie d’être envoyé par un autre et sans mérite de ma part, de connaître ainsi intimement la vérité sur l’homme et de la partager.

Messe qui prend son Temps du 16 mai 2021

Evangile de Jésus Christ selon saint Jean (Jn 15, 12-17)

En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples :

« Mon commandement, le voici : Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés.

Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ceux qu’on aime.

Vous êtes mes amis si vous faites ce que je vous commande.

Je ne vous appelle plus serviteurs, car le serviteur ne sait pas ce que fait son maître ; je vous appelle mes amis, car tout ce que j’ai entendu de mon Père, je vous l’ai fait connaître.

Ce n’est pas vous qui m’avez choisi, c’est moi qui vous ai choisis et établis afin que vous alliez, que vous portiez du fruit, et que votre fruit demeure.

Alors, tout ce que vous demanderez au Père en mon nom, il vous le donnera.

Voici ce que je vous commande : c’est de vous aimer les uns les autres. »

   Commentaire du P. Miguel Roland-Gosselin sj

Que signifie « aimer » ? Aimer l’homme ou la femme de sa vie, aimer ses parents, ses enfants, aimer ses amis… S’il y a un dimanche où il faut aborder le sujet, c’est bien aujourd’hui. Faites le compte : entre la deuxième lecture et l’évangile, les mots amour, aimer et ami sont prononcés vingt-deux fois. Bien sûr, nous lisons cela durant le temps pascal, car c’est sur la croix du Christ que se révèle l’amour dans sa plénitude, ce qu’il est et quels sont ses règles et son jeu.

Je brosse rapidement trois affirmations majeures sur l’amour.

Premièrement : « Dieu est amour. » Ces mots de saint Jean disent tout. Ils disent qu’au fondement de tout l’être, il y a une source mystérieuse d’amour, une bonté foncière qui se diffuse et qui veut toucher chacun et chacune d’entre nous.

Dans notre vie, nous allons tâcher de beaucoup aimer ; eh bien, commençons par nous laisser aimer, car – vous l’avez entendu – « Dieu nous a aimés le premier ». Oui, Dieu m’a aimé avant que je l’aime ; mes parents m’ont aimé avant que je les aime ; puisse-t-il en être ainsi ! Si je prends conscience de cela, alors ma vie va se construire sur un fond de gratitude, seul fondement solide pour une existence. Voici un bel exercice pour notre prière : accueillir, laisser descendre l’amour de Dieu, sur soi, sur le monde ; sur moi tel que je suis (avec mes insuffisances), sur le monde tel qu’il est (avec beautés et souffrances). C’est un acte de foi que de dire : Seigneur, je crois que tu m’aimes, je crois que tu nous aimes. Confesser cela, et donner son amour en retour. Comment saurions-nous aimer, sinon toujours en retour ?

Deuxième proposition : l’élan d’amour qui me porte vers autrui, sa source mystérieuse vient de plus loin que moi. « L’amour vient de Dieu », disait encore Jean. Combien de fois avons-nous proposé à des fiancés de réfléchir à cela… D’où vient-il que nous nous aimions ? Par quel mystère ? Une tendresse est venue entre nous, que nous avons découverte avec étonnement ; nous l’avons reconnue, nous avons identifiée qu’elle était fiable – elle vient de Dieu-sait-où et elle nous conduira où Dieu voudra ; nous décidons ensemble de lui faire confiance, de la lancer en avant et de la suivre jusqu’au bout. Voilà l’amour. Et alors nous nous regardons l’un l’autre avec un bon sourire, et nous savons que notre sourire s’adresse à plus loin que nous. Il vise Dieu, source de tout amour. « C’est moi qui vous ai choisis et établis, pour que vous alliez et portiez du fruit. » Les fiancés comprennent cela, mais cela vaut pour tout amour vrai et pour toute amitié authentique.

Enfin, troisième proposition : si ce qui précède est vrai, alors l’amour est une tâche, une mission ; il est même un devoir d’obéissance : « Mon commandement, le voici : Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés. » Jésus parle à l’impératif. L’impératif de l’amour n’est pas une vertu chrétienne, il s’impose à quiconque souhaite vivre vraiment et entrer dans le jeu de la vie. Voilà à nouveau une matière intéressante pour la prière : où m’appelle l’exigence impérieuse d’aimer ? Éduqué par l’amour reçu, je tends l’oreille vers les sollicitations de ceux qui attendent d’être aimés. Instruit par l’amour reçu, mon cœur s’éveille : il saura (il a su) reconnaître un amour authentique, une amitié de qualité, et y répondre joyeusement. Dire « oui » à l’amour qui se présente, voilà un commandement, en même temps que la plus belle forme de liberté et le geste le plus gracieux de la vie. Et, nous le savons bien, ce n’est alors qu’un début. S’ouvre une spirale ascendante, car l’amour engendre l’amour, et nous serons conduits vers une joie plus grande et une obéissance plus intime. L’amour est fait pour qu’on y « demeure », dit Jésus. En amour et amitié, il faudra durer. Nous avions cru peut-être que ce n’était qu’affaire de sentiments, or l’impératif était autrement profond ! Les sentiments sont un indicateur magnifique, mais le mystère nous attend plus loin, plus loin dans le don, jusqu’au pardon peut-être. Chaque matin s’ouvre à nouveau l’heureuse tâche d’apprendre à aimer.

Quand Jésus eut fini de parler de l’amour il conclut ainsi : « Je vous ai dit tout cela pour que ma joie soit en vous et que votre joie soit parfaite. »

Demander une grâce : Seigneur, apprends-moi à aimer comme tu aimes.

1/ « Dieu est amour. » Affirmation capitale, résumé de tout. Trois mots à ruminer inlassablement, pour qu’ils pénètrent. Je les écoute et je les réfléchis. Disent-ils vrai ? À quoi viennent-ils se heurter ? Regarder le monde tel qu’il est, me regarder moi-même tel(le) que je suis, et laisser tomber là-dessus, comme une pluie tranquille, les trois mots : « Dieu est amour ». Désirer que ces mots déploient mon cœur et mon intelligence.

2/ « Je vous ai dit tout cela pour que ma joie soit en vous… » Les mots amour et amitié sont-ils pour moi des mots heureux ? Qui m’aime ? Qui est-ce que j’aime ? Regarder des visages. Réfléchir. Parler à Dieu.

3/ « Mon commandement, le voici… » Réfléchir à l’amour-commandement. Concrètement, en quoi l’impératif d’aimer me concerne-t-il ? Où vient-il me solliciter ? Où m’attend-il ? Parler à Dieu.

Messe qui prend son Temps du 9 mai 2021

Evangile de Jésus Christ selon saint Jean (Jn 15, 1-8)

En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples :

« Moi, je suis la vraie vigne, et mon Père est le vigneron.

Tout sarment qui est en moi, mais qui ne porte pas de fruit, mon Père l’enlève ; tout sarment qui porte du fruit, il le purifie en le taillant, pour qu’il en porte davantage.

Mais vous, déjà vous voici purifiés grâce à la parole que je vous ai dite.

Demeurez-en moi, comme moi en vous.

De même que le sarment ne peut pas porter de fruit par lui-même s’il ne demeure pas sur la vigne, de même vous non plus, si vous ne demeurez pas en moi.

Moi, je suis la vigne, et vous, les sarments.

Celui qui demeure en moi et en qui je demeure, celui-là porte beaucoup de fruit, car, en dehors de moi, vous ne pouvez rien faire.

Si quelqu’un ne demeure pas en moi, il est, comme le sarment, jeté dehors, et il se dessèche.

Les sarments secs, on les ramasse, on les jette au feu, et ils brûlent.

Si vous demeurez en moi, et que mes paroles demeurent en vous, demandez tout ce que vous voulez, et cela se réalisera pour vous.

Ce qui fait la gloire de mon Père, c’est que vous portiez beaucoup de fruit et que vous soyez pour moi des disciples. »

Homélie du P. Marcel Domergue sj (en remplacement du commentaire de la MT)

« Sans moi, vous ne pouvez rien faire. »

Parole surprenante ! Car enfin nous n’avons pas besoin de nous brancher sur le Christ pour construire nos machines, cultiver nos légumes, etc. Bien plus, beaucoup «font du bien», «portent du fruit» sans référence à l’Évangile. Incontestable, en ce sens que l’on peut mener une vie humaine correcte, et même plus, sans connaître ou reconnaître le Christ. Cependant, à la lumière de la foi, nous savons que, même si nous n’en avons aucune conscience, l’énergie qui nous anime, l’intelligence qui nous guide, la bienveillance qui nous relie aux autres (quand elle est là) sont œuvre du Verbe, en lequel vit tout ce qui est vie. Déjà, la Bible voit la « Sagesse divine » à la source de l’habileté manuelle de l’artisan. Le Verbe est là, en toute humanité, chaque fois qu’un homme accepte de faire quelque chose de bon, d’humain. Rien en effet n’échappe à l’action créatrice de Dieu. Depuis toujours le Verbe se fait chair et le Christ est là, caché dans le mystère de Dieu et dans l’histoire tumultueuse des hommes. Avec Jésus, ce qui était caché devient visible et nous voici interpellés par cette parole devenue audible. Soumis à un choix : accueillir ou refuser. C’est pourquoi l’Écriture qualifie souvent le Christ de «juge» : sa présence et son action amènent chacun à dévoiler ses pensées et ses désirs les plus profonds : opération vérité. «Quiconque est de la vérité écoute ma voix.»

Connaître la vérité pour accéder à la liberté.

On peut se demander en quoi la venue du Christ nous rend service : si tout acte bon d’un incroyant vient en définitive du Verbe, est comme une humanisation de la Parole divine, que nous apporte l’Incarnation ? D’abord une révélation : par le Christ, nous apprenons que nos activités humaines, et aussi nos prises de position, ont une portée divine. Du coup, ce fruit que nous portons «demeure» ; il revêt la solidité de Dieu lui-même. Mais ce fruit, c’est d’abord nous-mêmes, transformés que nous sommes parce que nous choisissons et faisons. Il y a là, déjà, une forme de la promesse de vie éternelle. Portant le fruit de Dieu, ces sarments que nous sommes ne peuvent finir dans le «feu», périr dans la destruction des êtres inutiles. Mais la révélation donnée et reçue dans le Christ nous apporte autre chose encore : elle nous fait accéder à la liberté la plus haute qui soit. Désormais en connaissance de notre vérité ultime, nous sommes en mesure de choisir, de répondre par oui ou par non. Nous pouvons choisir ce que nous avons à être. Nous sortons de la nuit pour nous diriger en pleine lumière. Demeurer dans le Christ ou nous séparer de lui, voilà le choix que nous propose Jésus à travers la parabole de la vigne et des sarments.

Au début, je demande un recueillement vrai durant ce temps de prière. Que je sois comme un sarment relié au cep, de qui il reçoit la sève.

1/ « Tout sarment qui est en moi et qui ne porte pas de fruits, mon Père l’enlève. »

Seigneur, montre-moi ce qui me demande de l’énergie mais ne porte pas vraiment de fruits durables dans ma vie. Je te demande de me couper de ces habitudes, de ces chemins sans vie, voire de ces « cul-de-sac ».

2/ « Tout sarment qui porte du Fruit, mon Père le purifie en le taillant. »

De quelles épreuves  (petites ou grandes), Seigneur, tu t’es servi pour me « tailler » ? Ces « tailles » ont-elles porté du fruit ? Ai-je le désir d’en porter davantage à l’heure d’aujourd’hui?

3/ « Demeurez en moi »

Est-ce que j’ai « demeuré » en toi ces jours derniers (demeurer : je suis bien avec toi et je voudrais que cela ne se termine pas) ? Sinon, puis-je t’en demander la grâce ?

 4/ Et s’il me reste du temps

« Ce qui fait la Gloire de mon Père, c’est que vous portiez beaucoup de fruits »

Je te rends grâce pour les fruits que je repère dans ma vie. Je « pèse » chacun de ces fruits.

Terminer par un Notre Père.

Messe qui prend son Temps du 2 mai 2021

Evangile de Jésus Christ selon saint Jean (Jn 10, 11-18)

En ce temps-là, Jésus déclara :

« Moi, je suis le bon pasteur, le vrai berger, qui donne sa vie pour ses brebis.

Le berger mercenaire n’est pas le pasteur, les brebis ne sont pas à lui : s’il voit venir le loup, il abandonne les brebis et s’enfuit ; le loup s’en empare et les disperse.

Ce berger n’est qu’un mercenaire, et les brebis ne comptent pas vraiment pour lui.

Moi, je suis le bon pasteur ; je connais mes brebis, et mes brebis me connaissent, comme le Père me connaît, et que je connais le Père ; et je donne ma vie pour mes brebis.

J’ai encore d’autres brebis, qui ne sont pas de cet enclos : celles-là aussi, il faut que je les conduise.

Elles écouteront ma voix : il y aura un seul troupeau et un seul pasteur.

Voici pourquoi le Père m’aime : parce que je donne ma vie, pour la recevoir de nouveau.

Nul ne peut me l’enlever : je la donne de moi-même.

J’ai le pouvoir de la donner, j’ai aussi le pouvoir de la recevoir de nouveau : voilà le commandement que j’ai reçu de mon Père. »

Homélie du P. Marcel Domergue sj (en remplacement du commentaire de la MT)

Que représente la figure du pasteur, pour les hommes de la Bible ? Bien sûr, les chefs religieux, mais aussi les chefs politiques, le politique et le religieux étant alors étroitement liés. Le « pasteur » est celui qui gouverne et conduit par de bons chemins. Autorité en vue du bien commun. Cela dit, le pasteur vit du troupeau. Il l’exploite, en tire profit. On sait ce qui arrive aux éleveurs quand le lait ne leur est pas payé assez cher. Dépendance mutuelle donc, mais l’objectif du pasteur n’est pas son troupeau, c’est lui-même, et nous voyons des éleveurs passer d’une espèce à une autre quand la rentabilité est en jeu. De plus, le pasteur dont parle Jésus n’est même pas le propriétaire du troupeau, il est un « mercenaire », payé pour s’occuper des brebis, ce qui met une distance supplémentaire entre lui et les animaux dont il s’occupe. Enfin, il faut noter que dans notre évangile le berger est au singulier : il est unique en face d’un troupeau dont les animaux sont multiples. Tous ces traits ont de l’importance, et nous verrons comment le Christ, quand il parle du « bon pasteur », les modifie jusqu’à les inverser. Cela nous conduit à modifier notre manière de voir Dieu : à force d’utiliser la métaphore royale (Dieu Roi des rois, Christ-Roi, etc.), nous finissons par nous représenter Dieu comme un maître autoritaire et même arbitraire ; un souverain qui nous veut manipulables selon son « bon vouloir ». Ce Dieu-là a quelque chose à voir avec les mauvais bergers dont parle Ézéchiel 34, texte qui sert de toile de fond à notre évangile et que l’on ferait bien d’aller relire.

Chacun pour soi et tous ensemble

Nous n’apprécions pas beaucoup d’être comparés à un troupeau. Ce côté grégaire semble nous confondre dans l’anonymat, avec les moutons de Panurge en fond de tableau. Or Jésus inverse cette image : le bon berger connaît chacune de ses brebis et l’appelle par son nom (verset 3, hors lecture). Elle n’est pas pour lui un objet remplaçable mais une personnalité singulière, et c’est pour cela qu’il n’abandonne pas la brebis blessée, malade ou perdue (voir Ézéchiel 34,16 et Luc 15,4-7), qu’il s’agisse de détresse physique, mentale ou morale. Chacun est unique pour le Dieu Un et personne ne doit être perdu. Mais alors, pourquoi parler de troupeau (cf. Psaume 95,7, entre autres) ? Parce que tout ce que nous sommes, tout ce qui fait notre particularité doit être versé au fonds commun pour construire un seul corps, à l’image du Dieu qui est Union (Trinité). L’un et le multiple sont ici réconciliés, comme Paul l’explique en 1 Corinthiens 12. Donc, le troupeau dont parle la Bible n’est pas un troupeau comme les autres, où toutes les bêtes sont interchangeables. Il en résulte que l’autorité du bon berger, de Dieu lui-même, n’a rien à voir avec ce que nous mettons d’habitude sous ce mot. Il s’agit d’une autorité qui fonde et qui fait croître, l’autorité d’un « auteur », « l’auteur de mes jours ». Et nous savons de par ailleurs que le terme de l’exercice de cette autorité est notre liberté, au-delà des contraintes que la « nature » et la vie nous imposent.

Le berger qui donne sa vie

Décidément, ce « bon berger » n’a rien à voir avec les bergers ordinaires. Ceux-ci vivent de leur troupeau. Au contraire, celui dont parle le Christ, et qui n’est autre que lui-même, donne sa vie pour ses brebis. Bien entendu, ces propos font allusion à la Pâque à venir. Un jour, Jésus dira à ses disciples : « Prenez et mangez, ceci est ma chair livrée pour vous… Prenez et buvez, ceci est mon sang versé pour vous. » Déjà, au chapitre 6 de l’évangile selon saint Jean, nous lisions : « Qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle [……] il demeure en moi et moi en lui… » (54-56). Ce n’est plus le troupeau qui nourrit le berger mais le berger qui, de sa propre chair, nourrit le troupeau. Tout ce que nous consommons par ailleurs n’est pas une vraie nourriture, car cela ne nous procure qu’un sursis à la mort. L’Eucharistie signifie tout cela. Certes, elle fait de nous un seul « troupeau », un seul corps, mais partager, prendre et manger ce pain-là ne porte ce fruit que si nous absorbons aussi sa Parole. Quelle parole ? Dans la seconde lecture, en 1 Jean 3,24, nous lisons que celui qui garde ce que le Christ nous a commandé demeure en Dieu et que Dieu demeure en lui (mêmes mots qu’au chapitre 6). Et le commandement du Christ est de nous aimer les uns les autres, « non pas avec des paroles et des discours mais par des actes et en vérité ». Devrions-nous à notre tour nous donner en nourriture à nos frères ? Là aussi, c’est bien ce qui nous est dit dans la deuxième lecture (en 1 Jean 3,16).

Prendre le temps de me mettre en présence du Seigneur en faisant un geste pour ouvrir ce temps de prière, temps de rencontre personnelle avec le Christ.

Demander au Seigneur d’être disponible pour accueillir sa présence, me mettre à son écoute et me laisser conduire.

Trois points qui peuvent m’aider à entrer dans la prière :

1 – Le vrai berger donne sa vie pour ses brebis. Ses brebis sont à lui. Il les connaît, elles le connaissent, comme il connaît le Père et le Père le connaît. Une métaphore pour dire l’amour du Seigneur pour nous, pour dire qui est le Christ. Comment je reconnais dans ma vie que le Christ me conduit, qu’il est le vrai pasteur et que j’écoute sa voix aujourd’hui.

2 – Pour le mercenaire, les brebis ne comptent pas vraiment. Face au danger, le mercenaire fuit. Quelle expérience ai-je faite de la présence du Seigneur à mes côtés lorsque le danger est là. Le vrai berger garde et soutient ses brebis. Prendre le temps de considérer la présence du vrai berger dans les moments de danger et de peur dans ma vie.

3 – Donner sa vie, remettre sa vie pour la recevoir à nouveau. Ce mouvement est au cœur de la personne du Christ. Une expérience de détachement, pour accueillir sa vie en liberté et être à même de la recevoir des mains du seigneur comme un don. Accueillir sa vie, accueillir ma vie. Comment je prends la mesure de la vie qui m’est donnée, de quelle manière j’en rends grâce au Seigneur… ?

Messe qui prend son Temps du 25 avril 2021

Evangile de Jésus Christ selon saint Luc (Lc 24, 35-48)

C’était après la mort de Jésus. Le soir venu, en ce premier jour de la semaine, alors que les portes du lieu où se trouvaient les disciples étaient verrouillées par crainte des Juifs, Jésus vint, et il était là au milieu d’eux. Il leur dit : « La paix soit avec vous ! ». Après cette parole, il leur montra ses mains et son côté. Les disciples furent remplis de joie en voyant le Seigneur. Jésus leur dit de nouveau : « La paix soit avec vous ! De même que le Père m’a envoyé, moi aussi, je vous envoie. ». Ayant ainsi parlé, il souffla sur eux et il leur dit : « Recevez l’Esprit Saint. À qui vous remettrez ses péchés, ils seront remis ; à qui vous maintiendrez ses péchés, ils seront maintenus. »

Or, l’un des Douze, Thomas, appelé Didyme (c’est-à-dire Jumeau), n’était pas avec eux quand Jésus était venu. Les autres disciples lui disaient : « Nous avons vu le Seigneur ! ». Mais il leur déclara : « Si je ne vois pas dans ses mains la marque des clous, si je ne mets pas mon doigt dans la marque des clous, si je ne mets pas la main dans son côté, non, je ne croirai pas ! ».

Huit jours plus tard, les disciples se trouvaient de nouveau dans la maison, et Thomas était avec eux. Jésus vient, alors que les portes étaient verrouillées, et il était là au milieu d’eux. Il dit : « La paix soit avec vous ! » Puis il dit à Thomas : « Avance ton doigt ici, et vois mes mains ; avance ta main, et mets-la dans mon côté : cesse d’être incrédule, sois croyant. ». Alors Thomas lui dit : « Mon Seigneur et mon Dieu ! ». Jésus lui dit : « Parce que tu m’as vu, tu crois. Heureux ceux qui croient sans avoir vu. »

Il y a encore beaucoup d’autres signes que Jésus a faits en présence des disciples et qui ne sont pas écrits dans ce livre. Mais ceux-là ont été écrits pour que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et pour qu’en croyant, vous ayez la vie en son nom.

Commentaire du P. Gabriel Pigache sj

A table !

En décrivant l’apparition de Jésus à ses disciples le soir de Pâques, l’évangile insiste sur le fait qu’il se laisse toucher par les siens et qu’il mange avec eux. C’est sur cette expérience indiscutable que se fondera la foi des apôtres. La foi de Pierre, qui dans les lectures du jour de Pâques raconte ce même repas avec Jésus et qui y puise fermeté pour s’adresser au peuple. La foi de de Jean, qui médite à partir de là le mystère Jésus. Parce qu’il y a un mystère Jésus : Jésus « passe-muraille » ? Insoumis aux contingences matérielles du temps et de l’espace, pourrait nous apparaître tout puissant, menaçant ? La résurrection de Jésus sous forme d’un être vivant comme vous et moi, pour nous qui savons trop la réalité matérielle de la mort, l’impossibilité scientifique d’un retour des corps de nos défunts, est-elle crédible et audible pour nos contemporains ? Le deuil éprouvant de nos morts a-t-il encore un sens si la résurrection n’est qu’une « ré-animation », un retour à la case départ ? Oui, il y a dans ce récit de la résurrection un « mystère jésus » pour lequel nos intelligences exigent plus d’une simple lecture littérale.

Il y a d’abord la conversation animée d’un « after »-Emmaüs :  Jésus est venu à leur rencontre, mais incognito, et en se faisant reconnaître par le signe de la fraction du pain. C’est comme une relation depuis longtemps interrompue : les visages, l’apparence des personnes ont changé, mais les amis se reconnaissent au son de la voix, au sourire, à un certain regard. Pour Jésus, le signe, c’est la fraction du pain. Et puis, au milieu de cette conversation animée, où l’on parle de Jésus à la troisième personne, le voilà justement au milieu d’eux ! l’air de rien bien sûr, incognito, et par la salutation ordinaire d’un « Shalom », ou « la paix soit avec vous ». Signe sans doute du style de paix apporté par le Ressuscité : ils sont finis les jours agités de la Passion, place à la paix ordinaire des jours.

Mais il en faut davantage pour apaiser les disciples. Leur crainte légitime d’un manque de recul, ou d’être trompé par un bon imitateur appelle l’initiative : « voyez mes mains et mes pieds ! » Jésus, en livrant aux disciples son corps brisé, ouvrent leur intelligence à la compréhension des signes.  Le corps brisé et la fraction du pain, c’est tout un : Dieu se livre entre nos mains.

Ce signe-là enfin réveille la joie, mais pas encore suffisamment pour que les disciples croient ! Que leur manque-t-il encore ?  Un repas, un moment de communion, un échange dans lequel chacun prend sa part, où l’on donne et où l’on reçoit. Quel plat Jésus apporte-t-il ? Sa Parole ! Un Parole difficile à entendre mais qui se charge de sens dans le passage de la Passion à la Résurrection : « il faut que s’accomplisse tout ce qui a été écrit à mon sujet… » Jésus à nouveau « ouvre leur l’intelligence à la compréhension des Ecritures ». Chercher un sens à l’histoire des hommes, et trouver le sens de mon histoire d’homme et de femme dans la belle histoire de Dieu, c’est la nourriture que Jésus propose à ses disciples. Entrer dans l’intelligence des Ecritures, c’est être nourri sous le signe tout à la fois de la Parole, du Pain rompu, du Corps offert, et de la Communion entre ses membres. La communauté de l’Eglise est le signe d’une communauté où la communion se nourrit d’actes concrets et où le pardon a le dernier mot. Où les signes transforment ceux qui les reçoivent eux-mêmes en nouveaux signes d’un sens possible et crédible de l’histoire.

Voilà le mystère Jésus : non pas un tour de magie, mais un itinéraire, une enquête à la recherche de la Parole de Dieu résonnant dans les Ecritures, dans ma vie ordinaire et à travers des frères et soeurs. Une invitation à prendre place à table !

Demander ce que je veux et désire :  « Seigneur, donne-moi de croire en ta présence effective dans mon histoire ».

1. « Les disciples qui rentraient d’Emmaüs racontaient aux onze Apôtres et à leurs compagnons ce qui s’était passé sur la route et comment ils avaient reconnu le Seigneur quand il avait rompu le pain »

Qu’est-ce que j’ai découvert de Jésus depuis la veillée Pascale ? Depuis mon baptême ? Qu’est-ce que j’ai découvert de plus grand que moi et que je ne peux garder pour moi seul.e ?

2. « Comme ils parlaient encore, lui-même était là au milieu d’eux et il leur dit « la paix soit avec vous »…. Voyez mes mains et mes pieds : C’est bien moi ! touchez-moi, regardez : un esprit n’a ni chair ni os comme vous constatez que j’en ai… Avez-vous quelque chose à manger ? »

Jésus s’offre par son corps à moi. Je le vois devant moi, ses membres blessés. Je le touche, je le contemple… voire je lui offre quelque chose qui le nourrisse et j’entre en relation avec lui.

3. « Voici les paroles que je vous ai dites quand j’étais encore avec vous… »

Jésus, en retour, nous sert ses paroles, celles qu’il nous a toujours données et que le passage par la Passion et la Résurrection ont enracinées, renouvelées. Je me rappelle les versets des Ecritures que j’ai reçues depuis le début du carême, ou de toute parole qui a ouvert mon intelligence sur le sens de de l’histoire dans laquelle je suis engagé.e.

Messe qui prend son Temps du 18 avril 2021

Evangile de Jésus Christ selon saint Jean (Jn 20, 19-31)

C’était après la mort de Jésus. Le soir venu, en ce premier jour de la semaine, alors que les portes du lieu où se trouvaient les disciples étaient verrouillées par crainte des Juifs, Jésus vint, et il était là au milieu d’eux. Il leur dit : « La paix soit avec vous ! ». Après cette parole, il leur montra ses mains et son côté. Les disciples furent remplis de joie en voyant le Seigneur. Jésus leur dit de nouveau : « La paix soit avec vous ! De même que le Père m’a envoyé, moi aussi, je vous envoie. ». Ayant ainsi parlé, il souffla sur eux et il leur dit : « Recevez l’Esprit Saint. À qui vous remettrez ses péchés, ils seront remis ; à qui vous maintiendrez ses péchés, ils seront maintenus. »

Or, l’un des Douze, Thomas, appelé Didyme (c’est-à-dire Jumeau), n’était pas avec eux quand Jésus était venu. Les autres disciples lui disaient : « Nous avons vu le Seigneur ! ». Mais il leur déclara : « Si je ne vois pas dans ses mains la marque des clous, si je ne mets pas mon doigt dans la marque des clous, si je ne mets pas la main dans son côté, non, je ne croirai pas ! ».

Huit jours plus tard, les disciples se trouvaient de nouveau dans la maison, et Thomas était avec eux. Jésus vient, alors que les portes étaient verrouillées, et il était là au milieu d’eux. Il dit : « La paix soit avec vous ! » Puis il dit à Thomas : « Avance ton doigt ici, et vois mes mains ; avance ta main, et mets-la dans mon côté : cesse d’être incrédule, sois croyant. ». Alors Thomas lui dit : « Mon Seigneur et mon Dieu ! ». Jésus lui dit : « Parce que tu m’as vu, tu crois. Heureux ceux qui croient sans avoir vu. »

Il y a encore beaucoup d’autres signes que Jésus a faits en présence des disciples et qui ne sont pas écrits dans ce livre. Mais ceux-là ont été écrits pour que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et pour qu’en croyant, vous ayez la vie en son nom.

Commentaire du P. Grégoire Le Bel sj

Le passage biblique de saint Jean commence comme une pièce de théâtre : tout est en place, unité de temps, de lieu et d’action.
• Un climat de crainte des persécutions par les juifs à la suite de la crucifixion de Jésus. Les juifs chez Jean sont celles et ceux qui ont refusé d’accueillir la nouveauté du Christ, Parole vivante de Dieu.
• Le lieu ? Une maison verrouillée.
• Le moment ? Le premier jour de la semaine, yom rishon c’est-à-dire, après le Sabbat, notre dimanche.

Et tout à coup, tout se bouscule :
• Les portes sont fermées et pourtant un homme est là présent.
• Cet homme est mort trois jours plus tôt et il l’est là, au milieu d’eux
• Face à la peur, il leur adresse une salutation : « La paix soit avec vous ! »

Ce fameux « shalom » témoigne d’une salutation, d’un don de paix qui aide à quitter la peur et l’incrédulité : Il leur faudra voir la marque des clous et de la lance, pour que cette présence soit reconnue comme celle de leur ami Jésus. Vient alors le premier des signes incontournables de la vie spirituelle ; la JOIE. Comme chrétien notre vocation est la joie et la paix. Une joie profonde, celle des retrouvailles, celles des tisanes à la main, celle des kebabs partagés entre amis, celle des amitiés de toujours.

On pourrait presque s’arrêter là, tenter de rester dans la béatitude de la présence du Christ ressuscité. Or vient tout de suite un événement qui fait qu’on est là ce soir, l’envoi en mission des disciples : « De même que le Père m’a envoyé, moi aussi, je vous envoie. » Être chrétien, être témoin du Christ ressuscité n’est pas une nouvelle qu’on garde pour soi, tout simplement parce qu’on ne peut pas : elle jaillit de notre vie, on en rayonne, on ne peut le cacher. Même les plus timides un jour se sentent pousser des ailes et osent déclarer leur amour. Et oui, rien n’arrête l’amour, et Jésus ressuscité est cette présence d’amour. Par cette simple phrase, les dix disciples présents deviennent dix apôtres, dix envoyés.

Cet envoi, est accompagné d’un don : l’Esprit Saint. Dieu n’envoie pas au casse-pipe, il n’est pas ce dieu pervers qui jouerait avec nous comme avec des pions sur une grande carte… Non, il nous donne tout ce dont on peut avoir besoin : il se donne lui-même, il donne sa propre relation d’amour, son propre don de soi, il donne l’Esprit Saint.

C’est bien beau, mais nous n’avons pas le privilège de faire partie du club très sélect des premiers amis de Jésus, appelés ‘les Douze’ !
Là encore, l’évangéliste a pensé à nous, et entre en scène Thomas, appelé Didyme (c’est-à-dire Jumeau). Thomas, c’est notre jumeau, c’est nous qui n’avons pas vu le Christ, nous qui avons cru ou avons du mal à croire, c’est nous qui aimerions avoir des preuves… du solide pour croire. Or croire, c’est justement ne pas s’appuyer sur des preuves. Sinon on est dans la démonstration. On ne croit pas les mathématiques. On les reçoit. C’est comme ça. 2+2=4. C’est pas un acte de foi. C’est une loi. Là c’est autre chose : personne ne peut nous obliger à croire en la résurrection. Personne ne peut obliger Thomas à croire que cette présence est celle de son ami et Seigneur Jésus-Christ. Alors il y a cette béatitude qui est écrite pour nous, ses amis de 2000 ans : « Heureux ceux qui croient sans avoir vu. »
Alors que garder de tout ça ?

D’abord Jésus fait irruption dans nos vies, dans nos lieux les plus fermés, au cœur de nos peurs. Et sa présence nous donne la paix et la joie.
Sa présence n’est pas sclérosante mais vivifiante, elle met en mouvement, le mouvement de l’amour, un mouvement que nul ne peut arrêter si on ose s’y abandonner. Sa présence est liée au don du Saint Esprit.
Et à nous qui n’avons pas rencontré le ressuscité le dimanche de Pâques, il nous invite à la confiance, à croire en sa promesse.
Enfin, si ces passages que nous rappellent nos aïeux dans la foi ne suffisent pas, prenons le temps de regarder nos vies. Je suis sûr que chacune et chacun, nous avons déjà croisé les pas de notre Dieu sur la terre des hommes.
Alors réjouissons-nous, ouvrons grands les portes et les volets, et annonçons au monde la Bonne Nouvelle. La mort est morte. La vie a triomphé, et triomphera toujours et à jamais. Oui, il est temps de quitter nos tombeaux !
Amen.

Demande de grâce : Au début de ce temps de prière, je me présente devant Dieu, tel que je suis, avec tout ce qui me préoccupe. Je demande au Seigneur d’ouvrir mon cœur et tous mes sens à sa présence.

1 – « La paix soit avec vous »

Je suis avec les disciples, murés dans la peur, attentifs au moindre bruit d’une possible menace, ruminant les événements de la Passion. Je laisse retentir « La paix soit avec vous » : doucement, j’accueille la présence de Jésus, je le contemple, je laisse cette paix m’habiter.

2 – « Non, je ne croirai pas ! »

Au fond de moi il y a cette tension qui habite le groupe des disciples : Oui j’ai fait l’expérience du Christ dans ma vie, et pourtant j’attends encore des preuves. En me rapprochant de Thomas, je regarde ce qui m’empêche de croire à cette bonne nouvelle de la résurrection.

3 – « Il y a encore beaucoup d’autres signes »

Ces signes ne sont pas forcément si loin ou incroyables. En regardant les jours ou semaines passés, je repère ces moments où j’ai fait l’expérience du Christ ressuscité : dans une relation, une nouvelle reçue, un geste posé, une parole…

Messe qui prend son Temps du 11 avril 2021

Evangile de Jésus Christ selon saint Marc (Mc 15, 1-39)

Dès le matin, les grands prêtres convoquèrent les anciens et les scribes, et tout le Conseil suprême. Puis, après avoir ligoté Jésus, ils l’emmenèrent et le livrèrent à Pilate.

Celui-ci l’interrogea : « Es-tu le roi des Juifs ? »

Jésus répondit : « C’est toi-même qui le dis. »

Les grands prêtres multipliaient contre lui les accusations.

Pilate lui demanda à nouveau : « Tu ne réponds rien ? Vois toutes les accusations qu’ils portent contre toi. »

Mais Jésus ne répondit plus rien, si bien que Pilate fut étonné.

À chaque fête, il leur relâchait un prisonnier, celui qu’ils demandaient. Or, il y avait en prison un dénommé Barabbas, arrêté avec des émeutiers pour un meurtre qu’ils avaient commis lors de l’émeute. La foule monta donc chez Pilate, et se mit à demander ce qu’il leur accordait d’habitude.

Pilate leur répondit : « Voulez-vous que je vous relâche le roi des Juifs ? »

Il se rendait bien compte que c’était par jalousie que les grands prêtres l’avaient livré.

Ces derniers soulevèrent la foule pour qu’il leur relâche plutôt Barabbas.

Et comme Pilate reprenait : « Que voulez-vous donc que je fasse de celui que vous appelez le roi des Juifs ? ».

De nouveau ils crièrent : « Crucifie-le ! »

Pilate leur disait : « Qu’a-t-il donc fait de mal ? »

Mais ils crièrent encore plus fort : « Crucifie-le ! »

Pilate, voulant contenter la foule, relâcha Barabbas et, après avoir fait flageller Jésus, il le livra pour qu’il soit crucifié.

Les soldats l’emmenèrent à l’intérieur du palais, c’est-à-dire dans le Prétoire.

Alors ils rassemblent toute la garde, ils le revêtent de pourpre, et lui posent sur la tête une couronne d’épines qu’ils ont tressée.

Puis ils se mirent à lui faire des salutations, en disant : « Salut, roi des Juifs ! »

Ils lui frappaient la tête avec un roseau, crachaient sur lui, et s’agenouillaient pour lui rendre hommage.

Quand ils se furent bien moqués de lui, ils lui enlevèrent le manteau de pourpre, et lui remirent ses vêtements.

Puis, de là, ils l’emmènent pour le crucifier, et ils réquisitionnent, pour porter sa croix, un passant, Simon de Cyrène, le père d’Alexandre et de Rufus, qui revenait des champs.

Et ils amènent Jésus au lieu-dit Golgotha, ce qui se traduit : Lieu-du-Crâne (ou Calvaire).

Ils lui donnaient du vin aromatisé de myrrhe ; mais il n’en prit pas.

Alors ils le crucifient, puis se partagent ses vêtements, en tirant au sort pour savoir la part de chacun.

C’était la troisième heure (c’est-à-dire : neuf heures du matin) lorsqu’on le crucifia.

L’inscription indiquant le motif de sa condamnation portait ces mots : « Le roi des Juifs ».

Avec lui ils crucifient deux bandits, l’un à sa droite, l’autre à sa gauche.

Les passants l’injuriaient en hochant la tête ; ils disaient : « Hé ! toi qui détruis le Sanctuaire et le rebâtis en trois jours, sauve-toi toi-même, descends de la croix ! »

De même, les grands prêtres se moquaient de lui avec les scribes, en disant entre eux : « Il en a sauvé d’autres, et il ne peut pas se sauver lui-même ! Qu’il descende maintenant de la croix, le Christ, le roi d’Israël ; alors nous verrons et nous croirons. »

Même ceux qui étaient crucifiés avec lui l’insultaient.

Quand arriva la sixième heure (c’est-à-dire : midi), l’obscurité se fit sur toute la terre jusqu’à la neuvième heure. Et à la neuvième heure, Jésus cria d’une voix forte : « Éloï, Éloï, lema sabactani ? », ce qui se traduit : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? »

L’ayant entendu, quelques-uns de ceux qui étaient là disaient : « Voilà qu’il appelle le prophète Élie !»

L’un d’eux courut tremper une éponge dans une boisson vinaigrée, il la mit au bout d’un roseau, et il lui donnait à boire, en disant : « Attendez ! Nous verrons bien si Élie vient le descendre de là ! »

Mais Jésus, poussant un grand cri, expira.

Le rideau du Sanctuaire se déchira en deux, depuis le haut jusqu’en bas.

Le centurion qui était là en face de Jésus, voyant comment il avait expiré, déclara : « Vraiment, cet homme était Fils de Dieu ! »

Introduction du P. Etienne Grieu sj

Nous allons entendre le récit de la passion selon l’évangéliste St Marc. Du moins un extrait. Si vous en avez le goût et le temps, je vous invite, ce soir, chez vous, ou au cours de la semaine qui vient, à revenir à ce récit, peut-être en lisant la passion en entier pour vraiment entrer dans cette histoire. Car cette histoire contient en elle-même, le dénouement de notre propre histoire personnelle, le dénouement de notre vie. Quelque chose se passe là qui nous atteint au plus profond, et défait ces nœuds les plus serrés et les plus douloureux qui sont en nous et que nous ne pouvons pas défaire seuls. Cela pour vous dire que oui, ça vaut la peine de laisser résonner ce texte en nous.

C’est la version de Marc que nous entendrons. Un récit très sobre, sans aucune fioriture, sans non plus l’expression de sentiments, comme si l’évangéliste s’était fait petit face à ce qu’il a à raconter : il se contente de nous emmener par la main et de nous dire : regarde, écoute, vois ; c’est cela qui s’est passé ; je te le transmets comme cela, brut de décoffrage. Je te le transmets comme je l’ai reçu moi-même, avec le choc que ça m’a fait, avec ce que cela a ouvert en moi.

A son école donc, écoutons, regardons, ouvrons tout grand nos yeux et nos oreilles. Qu’est-il arrivé à Jésus ? A quoi s’est-il trouvé affronté, avec une si grande brutalité ? Qu’a-t-il traversé ?  Ecoutons !

Vous pouvez demander au Seigneur, à l’occasion de ce temps de prière, la grâce de comprendre intérieurement ce que Jésus a vécu, et comment cela vient vous toucher personnellement.

1. Vous pouvez relire tout le texte lentement, en étant attentif à Jésus : que lui arrive-t-il ? Entendre ce qui lui est dit, sentir les regards posés sur lui, voir comment son corps est traité.
2. Prenez du temps pour entrer à l’intérieur de ce qu’il a pu éprouver et vivre.
3. Pour finir : parlez avec Marc, l’évangéliste, l’auteur de ce récit, lui demandant : qu’as-tu voulu nous dire en racontant cela ? Comment toi-même reçois-tu cette histoire ? Qu’a-t-elle provoqué en toi pour que tu veuilles nous la partager ?

Messe qui prend son Temps du 28 mars 2021

Evangile de Jésus Christ selon saint Jean (Jn 12, 20-33)

En ce temps-là, il y avait quelques Grecs parmi ceux qui étaient montés à Jérusalem pour adorer Dieu pendant la fête de la Pâque. Ils abordèrent Philippe, qui était de Bethsaïde en Galilée, et lui firent cette demande : « Nous voudrions voir Jésus. »

Philippe va le dire à André, et tous deux vont le dire à Jésus.

Alors Jésus leur déclare :

« L’heure est venue où le Fils de l’homme doit être glorifié. Amen, amen, je vous le dis : si le grain de blé tombé en terre ne meurt pas, il reste seul ; mais s’il meurt, il porte beaucoup de fruit. Qui aime sa vie la perd ; qui s’en détache en ce monde la gardera pour la vie éternelle. Si quelqu’un veut me servir, qu’il me suive ; et là où moi je suis, là aussi sera mon serviteur. Si quelqu’un me sert, mon Père l’honorera. Maintenant mon âme est bouleversée. Que vais-je dire ? “Père, sauve-moi de cette heure” ? – Mais non ! C’est pour cela que je suis parvenu à cette heure-ci ! Père, glorifie ton nom ! »

Alors, du ciel vint une voix qui disait : « Je l’ai glorifié et je le glorifierai encore. »

En l’entendant, la foule qui se tenait là disait que c’était un coup de tonnerre.

D’autres disaient : « C’est un ange qui lui a parlé. »

Mais Jésus leur répondit : « Ce n’est pas pour moi qu’il y a eu cette voix, mais pour vous. Maintenant a lieu le jugement de ce monde ; maintenant le prince de ce monde va être jeté dehors ; et moi, quand j’aurai été élevé de terre, j’attirerai à moi tous les hommes. »

Il signifiait par là de quel genre de mort il allait mourir.

Commentaire du P. Claude Philippe sj

Reconnaissons-le, ce texte de l’Évangile de Jean est dense et difficile d’accès. On y trouve de thèmes bien connus : le grain de blé, les expressions « qui aime sa vie la perd », suivre et servir Jésus… Ce passage fait aussi écho à des épisodes clés des 3 autres Évangiles (Mathieu, Marc et Luc) : Gethsémani (« mon âme est bouleversée » dit Jésus) et la Transfiguration (une voix vint du ciel). Que vise ce texte si riche ? Jean veut nous introduire dans le mystère de la rédemption.

Le chemin de rédemption est un chemin de délivrance.

Comment en mourant sur la croix, Jésus a permis au monde d’être sauvé, c’est-à-dire de ne pas être définitivement vaincu par le mal ?

Commençons notre enquête. Je vais essayer de vous en donner quelques clés de lecture en vue de votre prière personnelle.

Des Grecs, c’est-à-dire des convertis au judaïsme d’origine grecque, viennent en pèlerinage à Jérusalem pour adorer Dieu.

Les Grecs sollicitent Philippe car ils veulent voir Jésus. Philippe fait appel à André.

Pourquoi est-ce que Jean cite ces deux disciples qui n’apparaissent plus ensuite dans notre passage ? Philippe et André ont été parmi les premiers à recevoir l’invitation de Jésus à devenir disciples (Jn 1, 40). Leur présence établit une connexion entre l’appel des premiers disciples juifs et l’arrivée des premiers venus du monde païen. Le groupe de personnes attirées par Jésus s’élargit.

Ce passage nous apprend deux autres points :

1. Que tout homme, toute femme peut rencontrer Jésus. Je vous raconte une courte histoire. Une jeune femme de 22 ans a souhaité un père jésuite car elle se posait beaucoup de questions sur sa foi, sur sa vie. C’était dans les années 50. Son interlocuteur, le P. Teilhard de Chardin, l’écoute attentivement et lui dit à la fin : « Suivez ce qu’il y a de plus vrai en vous, et à la fin vous arriverez au Christ ». Cette phrase a changé sa vie. Elle a maintenant environ 93 ans, sa foi est vive et jeune !
2. Nous, les croyants, à l’instar de Philippe et d’André, nous sommes invités à conduire les personnes vers Dieu, avec audace et dans le respect de leur liberté.

Les Grecs, donc, veulent voir Jésus, mais Jésus ne leur accorde pas d’entrevue. Ils le rencontreront vraiment après l’élévation à la croix.

Car c’est pour bientôt. « L’heure est venue où le fils de l’homme sera glorifié » dit Jésus.

Chez Jean, la mort de Jésus est avant tout interprétée comme glorification, c’est-à-dire comme la pleine manifestation de la présence de Dieu. C’est la révélation, aux yeux de tous, de la vérité ultime sur Dieu : Dieu est amour sans mesure et nous sauve.

Jésus donne sa vie pour que les hommes voient qui est Dieu et soient sauvés. Jésus reprend ici la parabole bien connue du grain de blé.

Le grain doit mourir, pour donner plus de grains.

Le grain disparait pour qu’apparaissent une vie plus abondante.

Jésus meurt pour rassembler l’humanité entière en lui.

Jésus reprend une logia (une expression) « qui aime sa vie la perd, qui s’en détache en ce monde la gardera pour la vie éternelle »

Jésus dénonce une existence centrée sur elle-même. Qui veut diriger sa vie selon ses désirs personnels comme seules références se perdra. On peut mettre toute notre énergie, en vain, à ce qui n’a pas de fondement, à ce qui ne reste pas.

Or, c’est en offrant sa vie pour Dieu et les autres, que l’on se retrouve vraiment. « Nul ne peut atteindre la plénitude que par le don désintéressé de soi-même » (pape François, Fratelli Tutti, 2020, n°87)

Jésus est totalement donné à Dieu. Et il est face à l’imminence de la mort. « Mon âme est bouleversée » dit-il. Ne passons trop vite sur ce point car y transparait de manière très sensible l’humanité de Jésus. Jésus fut aussi troublé (le même mot grec) lorsqu’il vit Marie en pleurs après la mort de son frère Lazare (Jn 11, 33) et juste avant l’annonce de la trahison de Judas (Jn 13, 21).

Jésus n’a pas fait semblant de souffrir. Pour cela, il peut nous visiter dans nos lieux d’angoisse, de souffrance, dans nos déserts. Il entend nos cris, comme celui de David dans le Ps 50. Le pire dans notre vie peut être visité par Dieu. Jésus est bouleversé, mais il ne tergiverse pas. Il est confiant car sa volonté rejoint celle du Père. Il désire poursuivre jusqu’au bout sa mission car « c’est pour cela que je suis venu » dit-il.

La fin de notre passage porte sur la croix, la croix comme élévation de Jésus. Cette élévation aurait deux significations :

1. Concrètement, être élevé montre l’acte de mettre en hauteur le condamné.
2. La croix renvoie à plus haut, à Dieu. La mort signifie l’accomplissement de la mission de Jésus. Il parait vaincu, mais c’est le contraire. En réalité, nous pouvons comprendre que Satan est le vaincu et que Jésus est le vainqueur.

Contemplons le mystère de la croix.

Que nous collaborions à l’œuvre de rédemption, de délivrance de Dieu.

Je demande la grâce de connaître davantage Jésus, afin de mieux l’aimer et le suivre.

1 – « Nous voudrions voir Jésus ». Des convertis au judaïsme d’origine grecque souhaitent voir Jésus. Entendre leur désir. Exprimer au Seigneur cette même aspiration. Quels moyens puis-je prendre pour mieux le reconnaitre dans ma vie ? Quelles personnes me conduisent à lui ? Rendre grâce.

2 – « Si quelqu’un veut me servir, qu’il me suive ». Jésus m’invite à le rejoindre et à partager sa mission, qui n’est pas sans traverser des épreuves. Exprimer à Jésus mon désir de devenir son disciple, dans les choses les plus grandes et dans les choses les plus modestes, que je sois, comme lui, au service du Père et des hommes.

3 – « Mon âme est bouleversée » Entrer dans les sentiments de Jésus. Il sait qu’il va souffrir et que sa mort est proche. Contempler Jésus. Depuis une année, nous vivons une période éprouvante au cours de laquelle j’ai aussi reçu des grâces. Exprimer ce qui vient dans mon cœur.

Messe qui prend son Temps du 21 mars 2021

Evangile de Jésus Christ selon saint Jean (Jn 3, 14-21)

En ce temps-là, Jésus disait à Nicodème :

« De même que le serpent de bronze fut élevé par Moïse dans le désert, ainsi faut-il que le Fils de l’homme soit élevé, afin qu’en lui tout homme qui croit ait la vie éternelle.

Car Dieu a tellement aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne se perde pas, mais obtienne la vie éternelle.

Car Dieu a envoyé son Fils dans le monde, non pas pour juger le monde, mais pour que, par lui, le monde soit sauvé.

Celui qui croit en lui échappe au Jugement, celui qui ne croit pas est déjà jugé, du fait qu’il n’a pas cru au nom du Fils unique de Dieu.

Et le Jugement, le voici : la lumière est venue dans le monde, et les hommes ont préféré les ténèbres à la lumière, parce que leurs œuvres étaient mauvaises.

Celui qui fait le mal déteste la lumière : il ne vient pas à la lumière, de peur que ses œuvres ne soient dénoncées ; mais celui qui fait la vérité vient à la lumière, pour qu’il soit manifeste que ses œuvres ont été accomplies en union avec Dieu. »

Commentaire du P.Miguel Roland-Gosselin

Question : quel sera le premier mot que nous entendrons dans la nuit de Pâques ? L’église sera dans les ténèbres, elle aura chanté pendant trois jours l’Office des ténèbres, et un feu jaillira, accompagné d’un cri, d’un chant comme un cri : « Lumière du Christ ! – Nous rendons grâce à Dieu. » Et nous entrerons dans l’église avec le cierge pascal.

Nous n’en sommes pas encore là ; seulement au 4ème dimanche de carême, dimanche de Laetare, une première esquisse de la joie qui s’annonce. Pendant le carême, nous n’avons pas peur d’affronter le combat qui se joue entre la lumière et des ténèbres, entre la vérité et le mensonge. La vérité, c’est la vie qui s’offre, celle que nous donne Jésus-Christ, et le mensonge, c’est la voix insidieuse du serpent qui nous détourne de faire confiance à cette vie-là et de mettre notre foi en Dieu, le Dieu de Jésus-Christ. Le combat est celui de tous les jours, mais nous savons déjà où est la victoire, et nous esquissons dès-à-présent la joie de Pâques. C’est d’ailleurs la joie de tous les dimanches.

Lisons l’évangile, une page de Jean, austère mais magnifique. « De même que le serpent de bronze fut élevé dans le désert, ainsi faut-il que le Fils de l’homme soit élevé… » Vous rappelez-vous cette curieuse histoire ? Le peuple d’Israël traverse le désert – c’est nous qui traversons les aspérités de l’existence, le rude chemin vers la vie – et le peuple murmure contre Moïse, il doute de Dieu. Or voilà que des serpents arrivent par derrière – c’est le petit serpent du doute qui ronge nos cœurs – et ils mordent. Alors le peuple crie vers Moïse, et Dieu lui dit : plantez un serpent de bronze au sommet d’un mât et regardez-le ; celui qui le regardera en face ne mourra pas ! Curieuse histoire… Jésus appréciait cette histoire ; il l’évoque ce soir devant Nicodème, et il y revient à plusieurs reprises dans les évangiles. Elle est tellement suggestive ! Elle signifie : votre péché, regardez-le en face ! Ouvrez donc les yeux sur le mal sournois qui vous déchire, sinon vous n’en sortirez pas.

La vieille histoire d’Ancien Testament disait cela. Mais son sens va gagner dans l’évangile une autre profondeur. Car en effet, qui sera élevé en haut d’un mât, affiché devant la terre entière ? C’est Jésus, évidemment, et Jean dit : « Ils regarderont celui qu’ils ont transpercé ». Que verrons-nous, en ouvrant les yeux sur le Christ en croix ? Nous verrons jusqu’où va notre mal, car tout le péché du monde sera contenu là, pesant sur les épaules du Crucifié. Mais regardez mieux, que verrons-nous encore ? Nous verrons le fond du cœur de Dieu, jusqu’où est allée sa miséricorde pour notre salut.

Et voilà la lumière. Enfin nous y verrons clair, et sur l’inépuisable amour de Dieu, et sur nos cœurs qui traînent à l’accueillir et à entrer dans son jeu. La croix de Pâques vers laquelle nous marchons sera jusqu’à la fin des temps le lieu où tout se joue, le signe par lequel tout s’explique et se dénoue. Vérité ou mensonge, vie pleine ou vie à demi, le critère – le « jugement » dit saint Jean – sera celui-là : crois-tu en ce Dieu-là ? Crois-tu que la croix du Christ est la porte étroite par laquelle nous devons passer pour sortir d’une vie trop étriquée, jalouse et fermée sur soi, et entrer dans la vie inépuisable des passeurs de vie ?  « Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne se perde pas, mais obtienne la vie éternelle. » Voilà un verset à connaître par cœur, Jean 3,16.

C’est curieux, quand on y pense… Les hébreux au désert ont forgé des serpents de bronze qu’ils devaient regarder en face, et nous, nous accrochons au mur et portons au cou des croix de bois ou de métal, et nous marquons notre corps du signe de la croix, en souvenir du baptême où nous fûmes plongés dans la mort et la résurrection de Jésus. Nous affichons la victoire du Christ, nous chantons notre joie d’être sauvés, mais nous gardons en mémoire l’instrument du supplice. Nous n’oublions pas le drame du péché, la souffrance des éprouvés, la victoire qu’il nous faut acquérir jour après jour. Nous confessons notre péché, nous confessons la miséricorde de Dieu qui nous a délivrés du péché.

Là, dit saint Jean, se situe le jugement de Dieu. Le Jugement dernier avec une majuscule, nous l’imaginons comme une pesée finale à laquelle il faudra bien se plier, et cette image nous rend service. Mais la vérité, c’est que la pesée est de notre ressort. « Le jugement, le voici : la lumière est venue, et les hommes ont préféré les ténèbres à la lumière. » L’œuvre de Dieu n’est pas de « juger » mais de « sauver ». En revanche, il nous appartient d’accueillir, oui ou non, le salut. De marcher, oui ou non, vers la croix avec Jésus. De nous préparer, oui ou non, à chanter tous ensemble la « Lumière du Christ » au matin de Pâques.

SITUER LE « LIEU » DE LA PRIERE : comme Nicodème qui est venu de nuit, je suis en tête-à-tête avec Jésus, dans son intimité.

DEMANDER UNE GRACE. « Seigneur, fais grandir en moi la joie d’être sauvé. »

1. « De même que le serpent de bronze… » J’entre dans cette image, qui est devenue celle du Christ en croix. Je contemple le Crucifié. Devant lui, je confesse mon péché. Et je confesse ma foi.
2. « Dieu a tellement aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne se perde pas, mais obtienne la vie éternelle » (Jn 3,16). Ce verset est très précieux ; je l’assimile lentement, longuement. Je pèse les mots :

–  Dieu a tellement aimé le monde… (Dieu aime notre monde !)

–  Il a donné son Fils unique (Jésus, le salut du monde)

–  Afin que quiconque croit… (Entrer dans ce mystère, c’est entrer dans la vie).

ET PARLER AVEC LE SEIGNEUR. Très librement, cœur à cœur.

Messe qui prend son Temps du 14 mars 2021

Evangile de Jésus Christ selon saint Jean (Jn 2, 13-25)

Comme la Pâque juive était proche, Jésus monta à Jérusalem.

Dans le Temple, il trouva installés les marchands de bœufs, de brebis et de colombes, et les changeurs.

Il fit un fouet avec des cordes, et les chassa tous du Temple, ainsi que les brebis et les bœufs ; il jeta par terre la monnaie des changeurs, renversa leurs comptoirs, et dit aux marchands de colombes :

« Enlevez cela d’ici. Cessez de faire de la maison de mon Père une maison de commerce. »

Ses disciples se rappelèrent qu’il est écrit : L’amour de ta maison fera mon tourment.

Des Juifs l’interpellèrent : « Quel signe peux-tu nous donner pour agir ainsi ? »

Jésus leur répondit : « Détruisez ce sanctuaire, et en trois jours je le relèverai. »

Les Juifs lui répliquèrent : « Il a fallu quarante-six ans pour bâtir ce sanctuaire, et toi, en trois jours tu le relèverais ! »

Mais lui parlait du sanctuaire de son corps.

Aussi, quand il se réveilla d’entre les morts, ses disciples se rappelèrent qu’il avait dit cela ; ils crurent à l’Écriture et à la parole que Jésus avait dite.

Pendant qu’il était à Jérusalem pour la fête de la Pâque, beaucoup crurent en son nom, à la vue des signes qu’il accomplissait.

Jésus, lui, ne se fiait pas à eux, parce qu’il les connaissait tous et n’avait besoin d’aucun témoignage sur l’homme ; lui-même, en effet, connaissait ce qu’il y a dans l’homme.

À défaut du texte du commentaire de la MT de ce dimanche, nous vous proposons ce commentaire du P. Marcel Domergue pour aider à entrer davantage dans cette scène.

La symbolique du Temple de Jérusalem

Le Temple de Jérusalem est le signe de la volonté de Dieu d’habiter l’humanité. Il est la «demeure» de Dieu avec nous. Dans le sermon sur la montagne, Jésus a déjà dénoncé l’utilisation de la prière, de l’aumône et du jeûne à des fins étrangères à leur destination authentique. Toutes les réalités religieuses peuvent être détournées. Ici, on nous montre la demeure de Dieu devenue instrument de profit. Mais, comme on vient de le dire, le Temple est plus que le Temple et, en fin de compte, c’est l’amour de Dieu pour les hommes qui est exploité.

Même déviation quand un prédicateur se gargarise de son éloquence, quand un écrivain cherche la gloire à travers ses écrits. Le geste du Christ chassant les marchands du temple est donc hautement significatif. En fait il est prophétique car il annonce un «culte» sans compromission. Lequel ? Celui qui consiste à donner sa vie pour que dans ce don se manifeste le Dieu qui est Amour. Et même, en 1 Corinthiens 13,3, Paul explique que si l’amour n’est pas ce qui commande ce don, il ne sert à rien. C’est ainsi que l’homme et Dieu ne font plus qu’un, étant le même amour. Pour que nous y parvenions, Jésus purifie le Temple de ses utilisations mercantiles, mais il va aller plus loin : c’est le Temple lui-même qui va changer de nature.

D’un Temple à un autre

«Détruisez ce Temple et en trois jours je le relèverai». L’évangéliste note qu’il parlait alors du Temple de son corps. Il ne s’agit pas d’un simple jeu de mot. Jésus signifie par là que le lieu où l’on pourra désormais rencontrer Dieu est son propre corps. Le mot Temple change de sens. Ce corps, ce Temple, les hommes le détruiront, mais il resurgira après trois jours. Prophétie évidente de l’événement pascal mais qui ne pourra être comprise qu’à la lumière de la résurrection. La première ligne de notre évangile et les derniers versets soulignent d’ailleurs le contexte pascal et forment une inclusion qui encadre tout l’épisode et lui donne son sens.

Notons que, parlant de la destruction et de la résurrection de son corps, Jésus répond à la demande des témoins de l’expulsion des vendeurs : «Quel signe peux-tu nous donner ?». La réponse de Jésus fait penser à Matthieu 12, 38-40. Là aussi, on demande un signe à Jésus. Il répond en parlant du signe donné par Jonas, le prophète resté trois jours dans le ventre du monstre marin, au cœur de l’abîme de la mort. Trois jours au ventre de la terre : un signe qui est disparition, absence de tout signe. Nous vivons sous ce régime-là. Nous voici renvoyés à la 2e lecture : là aussi il est question de l’exigence d’un signe et d’une manifestation de sagesse. La réponse de Dieu sera le scandale et la folie de la Croix.

Où se trouve le Corps, là se trouve le Temple.

Le Corps du Christ ressuscité remplit l’univers. On ne peut pas dire : il est ici, ou : il est là. Il est partout. Nous n’adorons Dieu «ni sur cette montagne, ni à Jérusalem», mais «en Esprit et en Vérité» (Jean 4, 21 et 23). Cela signifie qu’il n’y a pas de lieu privilégié, parce que tous les lieux deviennent «privilégiés». La chambre, la rue, l’église, le métro… Le Christ est là, au milieu de nous, dès que nous nous ouvrons aux autres. Nous devons comprendre que le Corps ressuscité, s’il est le corps humain authentique de Jésus, n’en est pas moins pluriel : en quelque sorte il s’intègre tous les hommes. C’est pourquoi le thème du Temple s’enrichit de sens inattendus dans le Nouveau Testament.

Le Corps que l’Esprit donne au Christ à la résurrection prend nom Église, non pas au sens de hiérarchie mais d’assemblée, de communion. Devenus ensemble corps du Christ, nous sommes le Temple de Dieu. «C’est dans le Christ Jésus lui-même que tout l’édifice se lie et monte pour former un Temple saint ; c’est en lui que vous aussi entrez dans la construction  pour former une demeure de Dieu dans l’Esprit» (Éphésiens 2,21). Jésus est comme la pierre fondamentale sur laquelle tout est bâti, mais nous-mêmes en sommes les pierres vivantes (voir 1 Pierre 2,4…) et nous formons ainsi, jusqu’en notre corps, le Temple de l’Esprit (1 Corinthiens 6,19).

Au seuil de ce temps, je demande au Seigneur « ce que je veux et désire ». Quelque chose que lui seul peut me donner, et qui m’aide à être davantage en relation avec lui.

1/ Je m’imagine Jésus entrant dans le Temple de Jérusalem, prenant des cordes et commençant à chasser les animaux, et à renverser la monnaie des changeurs. Je me demande : Pourquoi se laisse-t-il envahir par la colère, lui qui est si maître de lui ? Cette violence de Jésus me choque-t-elle ou, au contraire, me réjouit-elle ? Pourquoi ?

2/ Je regarde ou me souviens de l’église Saint Ignace, ses colonnes, ses clés de voûte. Tout me parle d’une maison de prière, avec ses lignes qui montent vers Dieu ou qui descendent vers les hommes. Ceux qui ont construit ce temple ont entendu cette phrase : « Le temple dont il parlait, c’était son corps ». Dans ma prière, je fais le lien entre le corps humain (historique) de Jésus, son corps de ressuscité et ce temple où nous célébrons l’eucharistie.

3/ Je regarde maintenant la communauté que nous formons en ce moment. Je repense à la parole de St Paul : « Vous êtes le corps du Christ ». Comment le Christ vit dans le monde par nous ? Si nous n’étions pas là, que pourrait faire le Christ ? Voyant ce que déclenchent mes pensées, j’en parle à Dieu.

Messe qui prend son Temps du 7 mars 2021

Evangile de Jésus Christ selon saint Marc (Mc 9, 2-10)

En ce temps-là, Jésus prit avec lui Pierre, Jacques et Jean, et les emmena, eux seuls, à l’écart sur une haute montagne.

Et il fut transfiguré devant eux.

Ses vêtements devinrent resplendissants, d’une blancheur telle que personne sur terre ne peut obtenir une blancheur pareille.

Élie leur apparut avec Moïse, et tous deux s’entretenaient avec Jésus.

Pierre alors prend la parole et dit à Jésus :

« Rabbi, il est bon que nous soyons ici ! Dressons donc trois tentes : une pour toi, une pour Moïse, et une pour Élie. »

De fait, Pierre ne savait que dire, tant leur frayeur était grande.

Survint une nuée qui les couvrit de son ombre, et de la nuée une voix se fit entendre :

« Celui-ci est mon Fils bien-aimé : écoutez-le ! »

Soudain, regardant tout autour, ils ne virent plus que Jésus seul avec eux.

Ils descendirent de la montagne, et Jésus leur ordonna de ne raconter à personne ce qu’ils avaient vu, avant que le Fils de l’homme soit ressuscité d’entre les morts.

Et ils restèrent fermement attachés à cette parole, tout en se demandant entre eux ce que voulait dire : « ressusciter d’entre les morts ».

 Commentaire du père Gabriel Pigache sj

Mystère… En Jésus, comme en tout homme et en toute femme, règne une part imprenable, un grand mystère. Notre origine et notre devenir, le sens de nos vies nous échappe ! Que faisons-nous sur cette terre ? Voulons-nous le comprendre ? peut-être…mais nous en saisirons peu de chose … Jésus lui-même, qui pourtant prend peu à peu conscience de sa mission, lui l’Elu de Dieu, fut comme nous traversé par la question du sens de sa vie. Dans le chapitre précédant, au chapitre 8 de l’Evangile de Marc, il posait d’ailleurs à ses disciples la question : « pour vous, qui suis-je ? ». Or seul Pierre répond, « tu es le Christ !», avant de se méprendre sur le sens de cette expression.

Jésus tente aujourd’hui de présenter à ses amis les plus proches, Pierre, Jacques et Jean, le sens de sa mission et de sa vie. Que signifie « être le Christ » ? Pour partager cela à d’autres, Jésus (tout comme Abraham au pays de Moriah, cf la 1ère lecture) prend les grands moyens : il emmène avec lui ses proches et va à l’écart sur la Montagne. Il se présente tel qu’il est : l’ami de Moïse et de Elie -c’est-à-dire, dans la foi d’Israël, proche des deux plus grands auteurs de la Bible- et tout comme eux, incandescent de la lumière de Dieu. Mais face à cette scène, Pierre ne sait pas quoi dire et bafouille une invitation, tandis que Jacques et Jean sont effrayés. Au fond, Jésus a-t-il réussi, comme il semble en avoir eu l’intention, à se faire connaître à ses amis en tant que « Christ » ?

La fin du récit montre comment se révèle en vérité une vocation : par surprise ! Pour Jésus comme pour Abraham : une voix venue du ciel, qui dissipe le brouillard. Parole adressée en je – « mon Fils bien aimé » – aux témoins de la scène – les disciples- : « écoutez-le ! », et qui laisse les disciples seuls avec « Jésus seul ». « Seuls avec le seul » : les conditions sont réunies pour que les disciples découvrent leur vocation de disciples, d’amis intimes de Jésus.

Entre Jésus et ses disciples, un serment : « ne raconter à personne ce qu’ils ont vu, avant que le Fils de l’homme ressuscite d’entre les morts ». Mais, nous dit le texte, « ils se demandaient entre eux ce que signifiait ressusciter d’entre les morts ». Dans leur rencontre « surprise » avec Dieu, et à avec Jésus, les voilà engagés vers un nouvel horizon : comprendre ce que signifie « ressusciter d’entre les morts ».

Entrer en relation, se faire connaître auprès d’autres tels que je suis, ou tel que je crois me connaître, cela n’est pas simple… Je peux bien essayer de me présenter à travers mes relations, à travers mes parents, frères et sœurs, avec mes amis… mais la plus grande part de moi-même reste un mystère et souvent l’objet de grands malentendus. C’est là justement, qu’ « une voix se fait entendre » et me présente le Fils, pour qu’enfin je l’écoute. Saurais-je entendre cette voix et écouter le Fils ? Dans le temps qui me sépare de Pâques, le carême est un temps privilégié : à l’écoute des Ecritures, dans la prière et en Eglise, en contemplant la puissance créatrice de la résurrection, apprendre à m’incliner devant le mystère de Dieu. Laisser tomber les images de moi-même et de Dieu, entendre la voix du Père me dire « Celui-ci est mon Fils bien-aimé ». Le carême est un temps privilégié pour me préparer à entrer dans une nouvelle histoire, à la suite du Ressuscité.

Demande : Fais-moi trouver dans ta parole, Seigneur, la nourriture dont ma foi a besoin pour discerner ta gloire à l’œuvre dans les évènements ordinaires.

Jésus prit avec lui Pierre, Jacques et Jean, et les emmena, eux seuls, à l’écart sur une haute montagne

Jésus désire tisser avec Pierre, Jacques et Jean une relation plus intime. Pour cela, il les emmène seuls et à l’écart. Saurais-je me retirer moi aussi de la foule, à l’écart, et prendre le risque de tisser une relation avec un ami ou avec une amie ? Voire de parler à Dieu comme un ami parle à un ami ?

Pierre ne savait que dire, tant leur frayeur était grande. Survint une nuée qui les couvrit de son ombre

Accepter l’autre radicalement différent.e de ce que j’imaginais de lui ou d’elle, cela ne se fait pas en un jour.  Consentir à la réalité quand elle m’échappe, cela prend du temps. Quelles rencontres me troublent aujourd’hui ? Quels évènements me déstabilisent ? Comme Pierre, j’en parle au Seigneur…

Jésus leur ordonna de ne raconter à personne ce qu’ils avaient vu, avant que le Fils de l’homme soit ressuscité d’entre les morts.

Dans l’ordinaire des jours de carême, tendu vers la mort et la résurrection de Jésus, contempler la puissance cachée de la divinité du Christ déjà à l’œuvre en toute création. En parler à mon Dieu comme un ami parle à son ami.

Messe qui prend son Temps du 28 février 2021

Evangile de Jésus Christ selon saint Marc (Mc 1, 12-15)

Jésus venait d’être baptisé.

Aussitôt l’Esprit le pousse au désert et, dans le désert, il resta quarante jours, tenté par Satan.

Il vivait parmi les bêtes sauvages, et les anges le servaient.

Après l’arrestation de Jean, Jésus partit pour la Galilée proclamer l’Évangile de Dieu ; il disait :

« Les temps sont accomplis : le règne de Dieu est tout proche.

Convertissez-vous et croyez à l’Évangile. »

  Commentaire du père Etienne Grieu sj

Ce petit passage d’Evangile se situe juste après le baptême de Jésus. Donc, tout au début de sa vie publique. Jésus est encore seul. Pas de disciple ni de foule autour de lui. Et ce qui nous est donné à méditer, c’est l’écho d’une épreuve assez terrible que Jésus eut à traverser.

Parfois, on peut avoir en tête une image de Jésus qui ne touche pas vraiment terre : qui se promène dans l’humanité comme sur un coussin d’air. Il n’est pas vraiment inquiété par ce qui arrive, il est bien au-dessus de tout cela. Est-ce une image juste, quand on s’arrête sur le texte d’Evangile qui nous est proposé aujourd’hui ? Certainement pas. Car même si à partir de ce que nous venons d’entendre, il n’est pas facile de savoir exactement ce qui s’est passé pour Jésus, ce qui est sûr c’est qu’il s’est passé quelque chose de redoutable pour lui, entre son baptême et son entrée dans la vie publique. Et ce quelque chose c’est une épreuve : il fut « tenté par Satan ». Marc ne précise pas plus. Mais ce qui est clair, c’est qu’il a vraiment été tenté, et sans doute secoué comme un prunier.

Comment Jésus, lui qui est si près du Père, a-t-il pu être tenté ? S’il est d’emblée tout en Dieu, comment la tentation peut-elle l’effleurer ? Eh bien, c’est qu’il est vraiment l’un de nous ; il est vraiment de notre chair. Il n’avait pas par derrière une assurance qui lui permettait de traverser tous les obstacles le cœur léger. Et comme avec nous le diable est très malin, il l’a été sans doute encore plus pour Jésus. Le diable nous aborde très souvent à partir de notre réalité. Il y a très souvent du vrai dans ce qu’il dit, c’est pourquoi précisément il peut avoir prise sur nous. Et ce qu’il fait, c’est d’essayer de retourner notre réalité contre Dieu : « tu manques de confiance en toi ? Mais comment Dieu a-t-il pu te créer ainsi ? Ce n’est pas possible. Et d’ailleurs, regarde, tu ne vaux rien du tout, tu n’aurais même pas dû avoir le droit d’exister ». « Tout te réussit ? C’est génial ; tu es vraiment très bon tu sais ; bien meilleur que tous les autres. Regarde-les : à côté de toi, personne n’est à la hauteur ». L’obsession du diable c’est de séparer : séparer les hommes de Dieu, nous séparer entre nous, nous séparer de nous-mêmes. Et sans aucun doute, le diable a-t-il essayé de séparer Jésus de son Père, et de le séparer de l’humanité, de nous.

A contrario, quand, quelques lignes plus loin, on entend Jésus qui va en Galilée pour commencer à proclamer l’Evangile, nous est donné le fruit de ce combat : Jésus a refusé de se laisser séparer, au contraire, il va vers ses frères, avec cette passion de les rejoindre, de rejoindre jusqu’au dernier, qu’il manifeste tout au long de sa vie. Et quand il parle, ce qu’il annonce c’est la proximité de Dieu : « le Règne de Dieu est tout proche ». Le Règne de Dieu, c’est quand l’Alliance (cette Alliance dont il était question dans la première lecture) entre Dieu et l’humanité prend forme, quand elle passe vraiment dans la réalité. Et Jésus appelle à se préparer à l’accueillir. Si Jésus peut annoncer ainsi le renouement de l’Alliance c’est qu’il est lui-même Alliance. En sa personne il est Alliance, lien indestructible entre le Père et l’humanité. Or cette Alliance a été éprouvée. Elle a résisté aux pires attaques de Satan. Jésus ne s’est laissé séparer ni de nous, ni du Père. C’est à partir de là qu’il peut annoncer des retrouvailles entre Dieu et nous, qu’il peut être pour nous, réconciliation. C’est que lui-même s’est montré plus fort que tout ce qui peut nous séparer.

A partir de là, on comprend pourquoi Marc dit que c’est l’Esprit qui a poussé Jésus au désert. Sans doute, Jésus devait-il affronter, tout au début de sa mission, cette épreuve qui fait croire qu’on est séparé de Dieu et de l’humanité, afin de pouvoir, tout à la fin, résister à la même tentation, quand il est sur la croix. Et du coup, toute sa vie pourra être, pour tous, chemin de retrouvailles avec Dieu, invitation à retrouver la proximité avec Dieu à laquelle nous sommes destinés.

Cette proximité elle nous est donnée grâce à ce combat du Christ. Grâce à lui elle nous rejoint. Accueillons-là. Le Carême est fait pour cela. Profitons-en, largement !

Pour ce temps de prière, je vous propose de demander au Seigneur la grâce de reconnaître les combats spirituels qui sont les vôtres, afin de vous y livrer en confiance.

1. Voir Jésus dans le désert. Se représenter ce désert. Vous pouvez vous représenter vous-même, marchant dans ce désert, ou autrement. Comment vous sentez-vous dans ce désert ?

2.  Considérer comment Jésus est tenté par Satan. Il a un combat à mener. Comment voyez-vous Jésus dans ce combat ? Que peut-il alors vivre et ressentir ?

3.  Et auprès de Jésus, il y a des bêtes sauvages et des anges. Environnement contrasté ! Quelle peut être l’attitude de Jésus au milieu de tout cela ?

4.  Entendre ensuite l’Evangile qu’il annonce (c’est à la fin du texte). Laissez-le retentir pour vous.

Messe qui prend son Temps du 21 février 2021

Evangile de Jésus Christ selon saint Marc (Mc 1, 40-45)

En ce temps-là, un lépreux vint auprès de Jésus ; il le supplia et, tombant à ses genoux, lui dit : « Si tu le veux, tu peux me purifier. »

Saisi de compassion, Jésus étendit la main, le toucha et lui dit : « Je le veux, sois purifié. »

À l’instant même, la lèpre le quitta et il fut purifié.

Avec fermeté, Jésus le renvoya aussitôt en lui disant :

« Attention, ne dis rien à personne, mais va te montrer au prêtre, et donne pour ta purification ce que Moïse a prescrit dans la Loi : cela sera pour les gens un témoignage. »

Une fois parti, cet homme se mit à proclamer et à répandre la nouvelle, de sorte que Jésus ne pouvait plus entrer ouvertement dans une ville, mais restait à l’écart, dans des endroits déserts.

De partout cependant on venait à lui.

Commentaire du père Jacques Enjalbert sj

La justesse d’une foi qui franchit tous les obstacles…

Voici qu’un lépreux vient trouver Jésus. Cet acte même peut nous paraitre aujourd’hui naturel, mais il ne l’est pas du tout au temps de Jésus. La lèpre était perçue dans la loi juive comme une impureté qui séparait celui qui en était atteint du Dieu « Saint ». Et toute impureté était la marque visible d’un péché, commis soit par le malade lui-même, son entourage, son ascendance… Tous ceux qui le touchaient ou s’en approchaient devenaient eux-mêmes impurs à son contact… Seul le prêtre était habilité à « purifier » le lépreux.  Il faut donc beaucoup d’audace au lépreux, avec tout le poids social sur son impureté et sa culpabilité, pour enfreindre la Loi, s’approcher de Jésus et s’adresser à lui.

« Si tu le veux, tu peux me purifier » s’écrie-t-il pourtant en tombant aux genoux de Jésus. Contemplons sa parole et son geste, l’immense confiance en Jésus qui l’habite. L’homme ne doute pas. Il n’exige rien, dans ces simples mots, il manifeste à la fois que Dieu seul peut tout, que nul ne saurait le contraindre et que Jésus est de Dieu. Sa parole révèle à Jésus qu’il lui suffit de vouloir pour pouvoir. Sa foi voit déjà en lui, le Christ, prêtre, prophète et roi au nom du Père des cieux ; celui qui est de Dieu.

N’ai-je pas à apprendre de lui la foi, l’apprendre de personnes plus éprouvées ou réprouvées que moi… ? Apprendre cette entière confiance et à me remettre dans les mains aimantes de Celui qui peut tout… sans rien exiger pour autant ?

Un Dieu aux entrailles de mère

Jésus est saisi de compassion, nous dit la traduction liturgique du verbe grec σπλαγχνιζείς – splankhnidzeis / être remué aux entrailles comme une mère ; exact renvoi au terme hébreu רחמים – rahamim / sein maternel, utérus, entraille que l’on retrouve dans la Torah pour dire le lien qui unit Dieu à son peuple, un Dieu saisi aux profondeurs de son être à la vue de ses enfants par le même lien charnel et viscéral qui unit la mère à l’enfant qu’elle porte en son sein.

L’émotion profonde face à la vérité et la foi de cet homme est la source de l’agir de Jésus. La compassion nous prend et nous dépasse infiniment. On ne décide pas d’être pris aux entrailles. Le geste et la parole de Jésus en réponse viennent comme l’acte-même de Dieu qui ne peut nous abandonner ou nous laisser voir la corruption sans se porter au-devant de nous : « Je le veux, sois purifié » dit Jésus tout en touchant le lépreux. A cet endroit, il n’y a plus aucune loi, impureté ou péché qui tiennent, seul se dit le lien recréateur de l’amour. Voici l’homme guérit

Oui contemplons ici en Jésus la vérité étonnante d’un Dieu qui se laisse toucher… et ne peut que se porter au-devant de tout humain blessé, dans un amour qui seul purifie de tout mal…

Les conditions de la Parole vraie qui crée et recrée

Pourtant, à peine l’homme guérit, Jésus le rudoie et le renvoie. Pourquoi donc ?  Jésus regretterait-il un geste qui lui aurait échappé ? Dieu se repentirait-il de l’amour qu’il éprouve pour nous ? Nous sentons bien que cela ne peut tenir… Alors, n’est-ce pas qu’à l’endroit de cette guérison, Jésus par sa rudesse appelle à comprendre que, plus que le geste, c’est la Parole de Dieu même qui nous crée et nous recrée. Et c’est cela qu’il est venu nous annoncer d’abord, jusqu’à la Cène et à la Croix… Ici, son geste pourrait être sujet à mésinterprétation et c’est pourquoi il envoie l’homme faire constater sa guérison par le prêtre pour sa réintégration dans la communauté des croyants, comme le prescrit la Loi.

Le lépreux, lui, tout à sa joie, ne respecte cependant pas la consigne reçue et se met mot à mot à proclamer beaucoup de choses et à divulguer la parole. Du coup c’est au tour de Jésus de se retrouver impur, comme pestiféré puisqu’il s’est laissé toucher et l’a touché, obligé d’être tenu à l’écart des autres humains. Le voilà qui, innocent, prend sur lui le mal d’autrui, en filigrane du drame de la croix… Et il ne peut plus proclamer l’Evangile de Dieu. Quel contraste avec l’homme qui, pour sa part, ne proclame plus que des choses et répand la parole… L’unité fondamentale entre parole et geste qui vient de la tendresse profonde de Dieu, du lien d’amour qu’il nous porte ne peut plus opérer ouvertement.  Jésus n’agit en plénitude qu’au cœur d’une relation unique et personnelle à chacun de nous, par la Parole qu’il porte et qu’Il est et qui nous recrée. L’enjeu est la vérité de cette relation. La coïncidence retrouvée entre Lui et nous, entre paroles exprimées et démarche de tout l’être et qui a pour nom l’amour… Définition du lien de la foi sans laquelle Dieu ne peut pleinement nous sauver. Et révélation que ce n’est qu’aux marges, aux lieux de pauvreté d’une relation un à un que Jésus peut pleinement parler et agir… Loin du brouhaha du spectaculaire, de la réassurance où l’homme se replace au centre plutôt qu’il ne s’efface.

Mais une autre puissance est l’œuvre. Celle de l’Esprit qui attire à Jésus, au lieu secret de l’attente en chacun d’une parole, d’une relation qui sauve et me fait quitter ma vie ordinaire pour venir personnellement à Jésus. « Dis seulement une parole, et je serai guéri » disons-nous à la suite du Centurion avant de communier…

Je demande une grâce : Seigneur donne-moi de grandir dans la foi que tu nous sauves !

La justesse d’une foi qui franchit tous les obstacles : Je vois le lépreux qui se jette au pied de Jésus.  J’entends ses paroles… Puis-je me lancer vers Jésus comme lui ? N’ai-je pas à apprendre de lui la foi, apprendre de personnes éprouvées ou réprouvées cette entière confiance. Puis-je me remettre dans les mains aimantes de Celui qui peut tout et sans rien exiger pour autant ?

Un Dieu aux entrailles de mère : Je contemple la réponse de Jésus mû aux entrailles, saisi de compassion… Quelle émotion le traverse ? Je le vois répondre au lépreux, le toucher… Et celui-ci est guéri. Je mesure la vérité étonnante d’un Dieu qui se laisse toucher. Il ne peut que se porter au-devant de l’humain blessé et cet amour purifie de tout mal…

Les conditions de la Parole vraie qui crée et recrée : Jésus renvoie l’homme en le rudoyant, l’invitant à se montrer aux prêtres. Mais lui répand la nouvelle. Est-elle encore proclamation de la Bonne Nouvelle ? Que lui manque-t-elle ? Je contemple en contraste Jésus, à l’écart, qui a pris sur lui notre mal… Et comme sa Parole attire à lui…

Messe qui prend son Temps du 14 février 2021

Evangile de Jésus Christ selon saint Marc (Mc 1, 29-39)

En ce temps-là, aussitôt sortis de la synagogue de Capharnaüm, Jésus et ses disciples allèrent, avec Jacques et Jean, dans la maison de Simon et d’André. Or, la belle-mère de Simon était au lit, elle avait de la fièvre.
Aussitôt, on parla à Jésus de la malade. Jésus s’approcha, la saisit par la main et la fit lever. La fièvre la quitta, et elle les servait.

Le soir venu, après le coucher du soleil, on lui amenait tous ceux qui étaient atteints d’un mal ou possédés par des démons. La ville entière se pressait à la porte.
Il guérit beaucoup de gens atteints de toutes sortes de maladies, et il expulsa beaucoup de démons ; il empêchait les démons de parler, parce qu’ils savaient, eux, qui il était.

Le lendemain, Jésus se leva, bien avant l’aube. Il sortit et se rendit dans un endroit désert, et là il priait.
Simon et ceux qui étaient avec lui partirent à sa recherche.
Ils le trouvent et lui disent : « Tout le monde te cherche. »
Jésus leur dit : « Allons ailleurs, dans les villages voisins, afin que là aussi je proclame l’Évangile ; car c’est pour cela que je suis sorti. »

Et il parcourut toute la Galilée, proclamant l’Évangile dans leurs synagogues, et expulsant les démons.

Commentaire d’Emmanuelle Maupomé, soeur auxiliatrice

Marc 1, 29-39 : une journée de Jésus

Quand on contemple Jésus et sa folle activité dans ce passage de l’Evangile de Marc, il semble que l’on entend le rire de la Vie qui se propage de proche en proche comme une cascade, comme une contagion de joie divine… La belle- mère de Pierre se lève et sert, les malade sont guéris, les démons se taisent, la ville entière se presse, et Jésus va encore ailleurs, plus loin, pour que ailleurs encore la Vie, sa Vie se répande et que l’Evangile soit annoncé…

Lui, Jésus il est partout : il est dans la maison, et il est hors de la maison, il est au désert et sur les routes, il est là le jour et il est là aussi la nuit, il est là dans l’action et il est là dans la prière, il est là qui se laisse toucher, et il est là qui échappe aussi à toute prise…En Lui pourtant, toutes ces oppositions : dedans/dehors, action/prière, nuit et jours, toutes ces tensions, semblent s’apaiser…

Alors nous, nous qui sommes des disciples parfois bien agités par nos activités, nos rencontres, nos préoccupations, nous pouvons nous demander : comment fait- il ? Comment fait- il pour rester juste au cœur de toute cette activité ? Comment fait- il pour que le rire de la vie en Lui ne se crispe pas à cause de la fatigue, de la confrontation même à la souffrance d’autrui ? Comment fait- il pour discerner le moment juste où il lui faut répondre à la soif de la foule, des malades qui se pressent et le moment juste pour se refuser à cette soif et aller au désert ou ailleurs ? Comment fait- il pour se donner ainsi, tout à tous, et demeurer pourtant appuyé, ancré sur son Père ? Et nous pouvons rêver aussi d’être comme Jésus : serein de sa sérénité active,, lestés comme lui d’une ancre secrète qui plongerait en son cœur et nous permettrait d’aimer sans fatigue, de nous donner sans tension, sans dispersion. Mais comment faire ?

Ecoutons Jésus : pour façonner ses disciples à son image, Il ne leur donne pas un long enseignement sur la Confiance ou sur la prière : Il ne leur dit rien d’autre que « allons ailleurs ». C’est-à-dire qu’il n’est d’autre manière pour apprendre le chemin que le chemin lui-même, mais derrière Lui. Il n’est pas d’autre manière d’apprendre l’équilibre en Dieu, que de consentir à se laisser déséquilibrer par la route, par la mission, par la prière à sa suite. Pas d’autre manière que de se laisser déséquilibrer mais aussi ramener à l’équilibre par Lui, à chaque pas, sans rêver d’une stabilité définitive qui ne tiendrait au fond qu’à notre propre sagesse. Il n’est pas d’autre chemin pour le disciple, pour chacun de nous, que de marcher, mais marcher derrière Lui, les yeux fixés sur Lui, rivés sur Lui qui va devant …

Fixer les yeux sur lui, pour apprendre à marcher avec lui, pour apprendre sa manière de marcher et de vivre, c’est précisément cela qui nous est proposé maintenant avec ce temps de prière…

Emmanuelle Maupomé, St Ignace, 7 février 2021

Fête de la Bienheureuse Marie de la Providence

Je demande une grâce, par exemple : la grâce de pouvoir me rendre vraiment présent/e à Jésus qui parle, qui guérit, qui prie, avec tout ce que je suis, pour apprendre de Lui qui Il est vraiment.

1/ Jésus s’approcha et la saisit par la main

Je regarde Jésus, tous ceux qui sont là : les disciples, la famille, et puis cette femme allongée, malade.  J’imagine les gestes des uns et des autres, jusqu’à ce moment où Jésus s’approche, prend la main de cette femme, la relève… Qu’est-ce que j’éprouve en regardant cela : étonnement, admiration, joie, autre chose ? J’accueille ce qui vient ainsi en moi.

2/ Le soir venu, (…) la foule entière se pressait à la porte

La foule entière se presse : c’est une foule avec des malades, des gens atteints de toutes sortes de maladies, de fatigues physiques, psychiques sans doute aussi. Je peux imaginer ces malades du  temps de Jésus : les aveugles, les boiteux, les paralytiques, les possédés. Et je peux amener aussi tous les malades et les fatigués d’aujourd’hui : ceux que je connais, dont je suis proche, moi peut-être… Je les amène à  Jésus, je les lui présente, je prie pour eux, avec eux….

3/ Jésus priait…. « Tout le monde te cherche »… « Allons ailleurs ! »

C’est la nuit, le désert et Jésus prie… Je prends le temps de découvrir Jésus qui prie, avec les disciples qui le découvrent… Puis j’écoute leur dialogue « tout le monde te cherche… Allons ailleurs ! » Qu’est-ce qui pousse ainsi Jésus ailleurs, vers d’autres qui l’attendent ? Et moi, quel est l’ailleurs où je me sens invité/e à aller aujourd’hui ?

Messe qui prend son Temps du 7 février 2021

Evangile de Jésus Christ selon saint Marc (Mc 1, 21-28)

Jésus et ses disciples entrèrent à Capharnaüm.

Aussitôt, le jour du sabbat, il se rendit à la synagogue, et là, il enseignait.

On était frappé par son enseignement, car il enseignait en homme qui a autorité, et non pas comme les scribes.

Or, il y avait dans leur synagogue un homme tourmenté par un esprit impur, qui se mit à crier :

« Que nous veux-tu, Jésus de Nazareth ?Es-tu venu pour nous perdre ? Je sais qui tu es : tu es le Saint de Dieu. »

Jésus l’interpella vivement : « Tais-toi ! Sors de cet homme. »

L’esprit impur le fit entrer en convulsions, puis, poussant un grand cri, sortit de lui.

Ils furent tous frappés de stupeur et se demandaient entre eux : « Qu’est-ce que cela veut dire ? Voilà un enseignement nouveau, donné avec autorité ! Il commande même aux esprits impurs, et ils lui obéissent. »

Sa renommée se répandit aussitôt partout, dans toute la région de la Galilée.

Commentaire du père Miguel Roland-Gosselin sj

Vous savez que la première lecture est choisie, le dimanche, pour le lien qu’elle permet d’établir avec l’évangile. Elle oriente notre compréhension de l’évangile. Exemple : cet épisode de guérison, par quel biais faut-il l’envisager ? Pourquoi l’Église l’a-t-elle retenu aujourd’hui ? Réponse : voyez cette « autorité » de Jésus, voyez avec quelle puissance il parle et il agit, et comprenez qui il est ; il est celui que Dieu avait annoncé à Moïse, le « nouveau prophète », ce mystérieux personnage qui viendrait un jour arracher les hommes à la mort. « Je ne veux pas mourir », disaient le peuple d’Israël au désert. « Vous faites bien de dire cela », avait répondu Dieu ; vous faites bien, car vous n’êtes pas faits pour la mort mais pour la vie. Et Dieu s’était engagé : je vous enverrez un prophète véritable, celui qui parlera vraiment au nom de Dieu, celui dont les mots auront la puissance de Dieu. Jésus est l’accomplissement des Écritures.

Vous n’êtes pas faits pour mourir. Et Jésus le Vivant va donc affronter la mort. Il va l’affronter d’abord par des mots, par des paroles d’enseignement qui ont « autorité ». Les foules sont frappées par cette autorité : quand cet homme-là parle, ses paroles sonnent vrai ; on entend qu’elles viennent de loin ; on entend que ce qu’il dit n’est pas puisé dans son propre fond. Cet homme-là parle de plus loin que lui. Il est un passeur de vie. Il nous donne des mots où l’on entend Dieu lui-même, source de vie. N’est-ce pas cela, parler avec autorité ? Rien à voir avec la parole d’une puissant, la parole d’un dominant. Laissez cela aux scribes ! La parole d’autorité est humble, juste, vivifiante. Celui qui parle ainsi est en étroite parenté avec l’auteur de la vie. Il nous « autorise » à avancer ; c’est cela une parole « d’autorité ».

Ce point pourrait faire l’objet d’un premier moment de prière. Nous pourrions contempler Jésus dans sa parole vivifiante, ferme, exigeante, exactement ajustée pour faire grandir les gens et les lancer dans l’existence. Jésus « passeur » de vie. Et si cela nous aide, nous pourrons faire un petit détour pour nous rappeler le visage de quelques personnes qui ont été pour nous des « passeurs », de belles figures d’autorité.

Et puis il y a ce tête-à-tête avec l’homme possédé par un esprit impur. Cet homme, bien sûr, nous représente tous. Il est, selon saint Marc, le premier d’entre nous que le Christ va libérer de sa mort, qu’il va arracher au démon mortel qui peut ronger un homme. Curieusement, le démon se défend ; on dirait que le malheureux possédé s’arc-boute devant Jésus pour ne pas le laisser approcher. Comme si la même humanité qui dit « Je ne veux pas mourir » allait se dresser contre Jésus pour l’empêcher de faire son œuvre de vie. C’est exactement ce qui va se passer. Tout l’évangile racontera cela : Jésus arrive avec une puissance de vie, et l’humanité, possédée par ses démons, va tenir tête à Jésus et le rejeter. C’est qu’il en coûte de choisir la vie et de renoncer à son existence de péché ! C’est que nous y tenons, à nos démons ! Grâce à Dieu, Jésus dira sur la croix que l’humanité ne « savait pas » ce qu’elle faisait. Nous ne savons pas, mais les démons qui nous déchirent le savent : « Je sais qui tu es ! »

Il y a peut-être là une deuxième matière pour notre prière. Nous pourrions regarder l’humanité, la belle humanité qui tient tête à la vie, qui cède à ses démons, qui est possédée par… à vous de voir : l’orgueil, la jalousie, toutes les « puissances et dominations » dont parle saint Paul. Nous porterons un regard sans concession sur les folies du monde et, au nom de l’humanité blessée, au nom de tous ceux qui souffrent, nous lancerons à Jésus un vibrant : « Je ne veux pas mourir ».

Et il restera encore une phrase à entendre, la plus vigoureuse et salutaire qui soit : « Tais-toi ! Sors de cet homme. » C’est un ordre impérieux et tranchant. Y a-t-il des démons qui nous rongent (quels sont-ils ?), des peurs qui nous retiennent (quelles sont-elles) ? Une chose est sûre, rien de tout cela ne fait le poids devant le Christ. Il « commande même aux esprits impurs », rien de nos petitesses et de nos folies ne déborde sa bonté et sa puissance. Mais ce « Tais-toi ! » qui chasse les démons, ce « Tais-toi ! » qui guérit et libère un homme, ne faudra-t-il pas que nous le prononcions nous aussi ? Pour notre bien et pour celui du monde, le chemin de la vie n’exige-t-il pas de notre part quelques vigoureuses et tranchantes décisions d’autorité ? Dire non à ceci, non à cela. Cela peut s’envisager, avec une grande confiance en la bonté et en la douceur de Dieu, du Dieu de Jésus-Christ.

Demander une grâce : « Seigneur, libère-moi (libère-nous) des puissances du mal et des inspirations mauvaises. »

« Il enseignait en homme qui a autorité. » Les foules admirent en Jésus une « autorité ». Laisser monter en moi tout ce que je sais de lui, le contempler : vais-je partager l’admiration des foules ?

« Je ne veux pas mourir. » C’est un cri de l’humanité (1^ère lecture). Considérer notre monde avec son virus d’aujourd’hui et ses démons de toujours, avec toute sa peine à vivre. Demander à Dieu la vie, pour le monde, pour des gens, pour moi.

« Tais-toi ! Sors de cet homme. » Entendre cette parole « d’autorité ». Ces mots vigoureux, n’y a-t-il pas lieu que je les prononce à mon tour ? Sur moi-même (pour chasser mes démons). Sur d’autres. Toujours avec amour et charité.

Conclure en parlant au Seigneur.

Messe qui prend son Temps du 31 janvier 2021

Evangile de Jésus Christ selon saint Marc (Mc 1, 14-20)

Après l’arrestation de Jean le Baptiste, Jésus partit pour la Galilée proclamer l’Évangile de Dieu ; il disait: « Les temps sont accomplis : le règne de Dieu est tout proche. Convertissez-vous et croyez à l’Évangile. »

Passant le long de la mer de Galilée, Jésus vit Simon et André, le frère de Simon, en train de jeter les filets dans la mer, car c’étaient des pêcheurs.

Il leur dit : « Venez à ma suite. Je vous ferai devenir pêcheurs d’hommes. »

Aussitôt, laissant leurs filets, ils le suivirent.

Jésus avança un peu et il vit Jacques, fils de Zébédée, et son frère Jean, qui étaient dans la barque et réparaient les filets.

Aussitôt, Jésus les appela.

Alors, laissant dans la barque leur père Zébédée avec ses ouvriers, ils partirent à sa suite.

Commentaire du Pasteur Frédéric Chavel

A l’occasion de la semaine pour l’unité des chrétiens, un pasteur protestant a été invité à faire le commentaire.

Commentaire à venir.

Pour une grâce : Seigneur, fais de ma vie une vie évangélique, dans la grâce du partage.

1/ « Jésus partit pour la Galilée proclamer l’Évangile de Dieu ». Temps de mise en route. Mais quelle est la fin de ce voyage ? Qu’est-ce que vivre un tel départ ?

Suis-je prêt, quant à moi, à déséquilibrer ma vie en tendant vers l’appel du Royaume ?

2/ « Laissant leurs filets ». Le labeur est difficile, et l’interrompre pour autre chose encore plus exigeant. Et pourtant, j’observe les disciples. N’y a-t-il pas ici liberté et simplicité ?

Comment vivre dans la paix les moments nécessaires de changement de vie ?

3/ « Pêcheurs d’hommes ». Parcourir des yeux l’humanité. Sans non plus oublier les poissons, et toutes les créatures dont notre humanité est solidaire.

Que suis-je appelé à faire pour eux ? Qu’est-ce que je désire partager avec eux de la vie ?

Messe qui prend son Temps du 24 janvier 2021

Evangile de Jésus Christ selon saint Jean (Jn 1, 35-42)

En ce temps-là, Jean le Baptiste se trouvait avec deux de ses disciples.

Posant son regard sur Jésus qui allait et venait, il dit : « Voici l’Agneau de Dieu. »

Les deux disciples entendirent ce qu’il disait, et ils suivirent Jésus.

Se retournant, Jésus vit qu’ils le suivaient, et leur dit : « Que cherchez-vous ? »

Ils lui répondirent : « Rabbi – ce qui veut dire : Maître –, où demeures-tu ? »

Il leur dit : « Venez, et vous verrez. »

Ils allèrent donc, ils virent où il demeurait, et ils restèrent auprès de lui ce jour-là.

C’était vers la dixième heure (environ quatre heures de l’après-midi).

André, le frère de Simon-Pierre, était l’un des deux disciples qui avaient entendu la parole de Jean et qui avaient suivi Jésus.

Il trouve d’abord Simon, son propre frère, et lui dit :  « Nous avons trouvé le Messie » – ce qui veut dire: Christ.

André amena son frère à Jésus.

Jésus posa son regard sur lui et dit : « Tu es Simon, fils de Jean ; tu t’appelleras Kèphas » – ce qui veut dire : Pierre.

Commentaire du P. Grégoire Le Bel sj

Nous sommes au début de l’évangile de Saint Jean. Cet évangile étonnant, qui a eu du mal à être reconnu comme canonique, débute avec son fameux Prologue, puis s’ouvre sur ce que les exégètes appellent le livre des Signes sur 12 chapitres.

Avec ce premier chapitre de saint Jean, nous sommes les témoins privilégiés d’une passation : L’attention était clairement sur Jean, ce personnage étonnant et haut en couleur. Rapidement, sa vie sera de désigner un autre, le Messie, et d’abord aux Juifs envoyés de Jérusalem, puis à Jésus lui-même quand celui-ci s’approche pour être baptisé, puis enfin à ses propres disciples. Jean est un passeur, un facilitateur, un aéroport, un de ces lieux, une de ces personnes qui permet à d’autres d’advenir à la vie. Ici aux Juifs qui n’accepteront pasle message et resteront dans leur cécité ; puis à Jésus, qui sera confirmé dans sa vocation de Fils de Dieu ; enfin à ses disciples à qui il indique le chemin à suivre, et ce chemin c’est le Christ lui-même.

Voici peut-être une première invitation : reconnaître celles et ceux qui furent dans ma vie ou le sont encore, des passeurs, des femmes et des hommes qui ont été comme des poteaux indicateurs de la direction à suivre pour vivre en plénitude. Un professeur, mes parents, un parrain, une marraine, aux scouts, au MEJ un chef, une cheftaine, un ou une animatrice, un saint à travers ses écrits ou sa vie ou que sais-je encore.

Seconde invitation, qui en est la contraposée : Reconnaître humblement que j’ai pu être moi aussi de manière consciente ou non passeur, facilitateur de telle ou tel. Nous sommes des êtres de relation, vivifié par l’Esprit Saint reçu à notre baptême. Il ne peut en être autrement que de montrer à notre tour des chemins à des proches ou des inconnus : Oui l’Esprit Saint fait feu de toute existence qui vit à son rythme.

Mais revenons à ce court passage de seulement sept versets. Il nous présente l’appel des trois premiers disciples : un inconnu, André et Simon. Mais est-ce réellement un appel ? N’est-ce pas plutôt une attraction, un de ces moments où les choses prennent place, s’ajustent, comme quand on tombe amoureux, comme quand on exprime son désir de la vie religieuse par exemple.

Une des choses très intéressantes tient dans le fait que ces premiers appelés/envoyés sont des disciples de Jean. D’une certaine manière, ces hommes sont la vivante expression de ce que proclamait Jean à ses disciples qui s’inquiétaient de la naissante popularité de Jésus, rapportant qu’il se serait même mis à baptiser comme on peut le lire au chapitre 3. « Moi, je ne suis pas le Christ, mais j’ai été envoyé devant lui. Celui à qui l’épouse appartient, c’est l’époux ; quant à l’ami de l’époux, il se tient là, il entend la voix de l’époux, et il en est tout joyeux. Telle est ma joie : elle est parfaite. Lui, il faut qu’il grandisse ; et moi, que je diminue. » Qu’il grandisse et que je diminue. C’est ce que Jean fait en indiquant à ses disciples l’Agneau de Dieu, le Christ, le Messie tant attendu ; Deux d’entre eux entendent et se mettent en route. D’une certaine manière, Jean Baptiste est une icône de la Chasteté. Il n’entre pas dans quelque jeu de séduction, ni avec les pharisiens venus de Jérusalem, ni avec ses propres disciples. Il veut pour eux le meilleur. Il les détache de leurs liens affectifs avec lui.

Alors que les disciples sont en route, Jésus semble presque surpris de les voir marcher à sa suite. Une invitation leur est alors faite : « Venez, et vous verrez. ». Invitation à laquelle ils répondent en demeurant à ses côtés. C’est un très beau terme que demeurer. Quelque chose de la stabilité, de la sécurité, la durée, qui fait penser à la maison, la demeure. Même si cela peut faire sourire, l’épisode du petit prince avec le renard est de cet ordre-là. Demeurer, s’apprivoiser, et s’attacher à jamais dans un cœur à cœur. Une question peut alors nous accompagner : quels moyens puis-je prendre ou inventer pour demeurer auprès de Jésus, demeurer en sa présence au cœur de mon quotidien. Prie en Chemin est un excellent moyen, mais à chacun de trouver sa manière de nourrir cette présence auprès du Christ, de s’y laisser nourrir et accueilli aussi.

Le passage s’achève sur l’appel de Pierre par son frère André. Il est étonnant que Pierre, sans qu’on sache rien de lui, s’il est disciple ou pas de Jean Baptiste etc. est mis d’emblée en position d’autorité. Devant le Christ, pas de comparaison, pas de premier ou de dernier. Il y a seulement des aimés, chacun à sa manière, sous le regard de celui qui nous envisage tel que nous sommes et serons un jour. Il est enfin heureux de voir que les envoyés de la part de Jean Baptiste, deviennent dès le début de l’évangile, à leur tour des facilitateurs, des passeurs, montrant le chemin vers le Christ à un autre. N’est-ce pas une belle manière de débuter notre année liturgique ? Seigneur, fais de nous des habitants de ta maison, des facilitateurs de ta présence auprès des femmes et hommes de ce temps. Amen.

Au début de ce temps de prière je demande la grâce pouvoir trouver les mots pour dire quelle est ma quête, ce que je recherche dans mon cheminement avec le Christ.

1/ « Voici l’agneau de Dieu ». Je me place auprès des deux disciples de Jean le Baptiste. Je regarde Jean. Il est fidèle au lieu où il baptise. Jésus en revanche, marche, va et vient le long du Jourdain ou du lac de Galilée. Puis j’entends et médite cette étrange parole : « Voici l’agneau de Dieu »

2/ « Que cherchez-vous ? » Jésus commence par interroger le désir de celui ou celle qui se met à sa suite. Et la question est générale : Que cherchez-vous ? J’imagine ce qui se passe dans la tête et le cœur des deux disciples qui suivent Jésus. Et pour moi, qu’en est-il ? Qu’est-ce que je recherche dans ce compagnonnage avec Jésus ?

3/ « Nous avons trouvé le messie ». C’est étonnant et rassurant de voir que se mettre à la suite de Jésus ne se fait pas d’un coup. Il y a des étapes, des moments de maturation, de transformation, de changement. En regardant ma vie, quelles étapes ont été franchies ? À quels moments Jésus a-t-il posé son regard sur moi ? J’en fais mémoire et je rends grâce.

Messe qui prend son Temps du 17 janvier 2021

Evangile de Jésus Christ selon saint Marc (Mc 1, 7-11)

En ce temps-là, Jean le Baptiste proclamait :

« Voici venir derrière moi celui qui est plus fort que moi ; je ne suis pas digne de m’abaisser pour défaire la courroie de ses sandales. Moi, je vous ai baptisés avec de l’eau ; lui vous baptisera dans l’Esprit Saint.»

En ces jours-là, Jésus vint de Nazareth, ville de Galilée, et il fut baptisé par Jean dans le Jourdain.

Et aussitôt, en remontant de l’eau, il vit les cieux se déchirer et l’Esprit descendre sur lui comme une colombe.

Il y eut une voix venant des cieux :

« Tu es mon Fils bien-aimé ; en toi, je trouve ma joie. »

  Commentaire du père Etienne Grieu sj

Cet épisode du baptême de Jésus est très important, car c’est un acte inaugural, un geste qui ouvre une nouvelle page, ici, c’est le commencement de la mission de Jésus. Or généralement, dans un acte inaugural de ce type, on dit en une seule fois tout ce qui ensuite va peu à peu se déployer. Alors, cela nous invite à redoubler d’attention pour comprendre ce qui se dit dans cet acte du baptême.

Regardons le geste même du baptême, qui a été inventé, apparemment par Jean le Baptiste. Existait depuis longtemps dans le judaïsme des ablutions, afin de se purifier de toutes les souillures qu’on peut contracter. Le baptême est un geste qu’on peut classer dans cette famille de gestes de purification. Mais, avec ce que fait Jean, il y a 2 nouveautés : d’abord, on est plongé tout entier dans l’eau. Comme pour dire, ça ne suffit pas de mettre un peu d’eau pour enlever les saletés et ce qui est moche en nous ! en fait, il faut que nous soyons tout entier plongés dans l’eau. Comme si ce dont nous devions être purifiés n’était pas un petit élément, mais nous-mêmes, tout entier. Le geste du baptême indique qu’on est prêt à être tout entier renouvelés. Pas seulement une part de nous. Mais nous, tout entier.

La 2e nouveauté, c’est qu’on ne se fait pas l’ablution soi-même. Mais on est baptisé par un autre (ici Jean). C’est une manière de reconnaître que pour ce renouvellement de fond en comble de notre être, eh bien nous avions besoin d’un autre. Nous ne pouvons pas nous renouveler seuls.

Voilà, en très gros ce que pouvait représenter ce geste du baptême que pratiquait Jean. Alors beaucoup de gens venaient (Marc écrit « tout le pays de Judée et tous les habitants de Jérusalem ») venaient se faire baptiser. Et c’était, de leur part, un geste de conversion. Marc écrit « ils se faisaient baptiser par lui dans le Jourdain en confessant leurs péchés ». On peut imaginer ici un vaste mouvement de réveil spirituel, où beaucoup de personnes éprouvent le besoin de changer de vie, ils se reconnaissent pécheurs, limités, dépourvus, et ils font ce geste du baptême pour dire qu’ils s’en remettent entièrement à Dieu.

Et tout cela se passe dans le Jourdain, dans ce cours d’eau que le peuple, bien des siècles avant, a dû franchir pour entrer dans la terre sainte. Donc, ce qui est espéré, c’est une nouvelle entrée dans la terre sainte, une transformation pas seulement de chacun, mais du peuple ; pour qu’il redevienne le peuple conduit par Dieu à travers le désert, jusque dans la terre sainte.

Au point où nous en sommes, une question a peut-être surgi en vous : mais que vient donc faire Jésus là-dedans ? Jésus, il n’a pas besoin d’être purifié ; il n’a pas péché ! il n’a pas besoin de conversion. Il n’a pas besoin d’entrer dans la terre sainte, car c’est lui qui apporte le Royaume. Alors pourquoi vient-il ici, pourquoi se fait-il baptiser ? Et en plus, pourquoi on a fait de cette démarche l’acte inaugural de sa mission ?

Eh bien justement, dans ce choix de Jésus, il y a tout lui ; et il y a la manière de s’y prendre de Dieu avec nous. Ce que fait Jésus, ce qu’il veut avant tout, c’est nous rejoindre. Nous rejoindre là où nous sommes le plus nous-mêmes, là où nous sommes en vérité. Or, quand, face à Dieu, nous nous reconnaissons bien démunis, pas fiers, et ayant vraiment besoin d’un autre pour être renouvelés en profondeur, alors là nous sommes le plus nous-mêmes, nous sommes le plus en vérité.

Et il nous rejoint ainsi discrètement. Sans rien dire. Il vient joindre son geste aux gestes de tous les gens qui sont là, sa présence à leur présence. Il vit ainsi un moment de communion, extrêmement fort, avec son peuple.

Eh bien en faisant cela, précisément, Jésus entre dans sa mission. Car sa mission, ce sera cela. Du début à la fin. Une communion qu’il cherche à rétablir avec l’humanité, avec nous.

Si le ciel s’ouvre, si l’Esprit se manifeste, c’est une manière de dire que c’est Dieu lui-même qui s’engage dans cette mission. La voix qui vient du Ciel, elle s’adresse à Jésus. Marc, de cette façon, nous rend témoin de la relation entre Jésus et son Père. Et ce qui se manifeste c’est de la joie ! La joie du Père parce que son Fils inaugure cette mission dans laquelle il va nous retrouver.

Comment aujourd’hui, nous laisser rejoindre par Jésus ? Je vous propose de regarder ces moments de votre vie où vous êtes, comme les foules qui venaient auprès de Jean le Baptiste, pas fiers ; où vous avez conscience d’un besoin de renouvellement en profondeur ; où vous découvrez que vous ne pourrez pas faire cela seul, à la force du poignet, mais que vous avez vraiment besoin des autres. Eh bien, ces moments, c’est sans doute pour nous la porte d’entrée pour accueillir le Christ !

Vous pouvez demander au Seigneur, à l’occasion de ce temps de prière, la grâce d’être rejoints par la joie de Dieu, et qu’elle grandisse en vous.

• Regarder Jean. Comment le voyez-vous ? Marc l’a décrit vêtu de poils de chameau, se nourrissant de sauterelles et de miel sauvage : quelqu’un qui s’est mis à l’extrême périphérie mais qui, de là, attire tout le monde. Ecouter ce qu’il dit, entendre sa voix (comment est-elle sa voix : forte ? douce ? tonitruante ?) Il annonce quelqu’un qui est plus fort que lui.

• Regarder Jésus. Voir sa démarche de se faire lui aussi baptiser. N’est-ce pas étonnant ? (Marc a dit auparavant « ils se faisaient baptiser en confessant leurs péchés »). Rester sur cet engagement de Jésus à rejoindre son peuple qui se reconnaît pécheur.

• Ecouter la voix qui vient des cieux (comment est-elle, cette voix : forte ? douce ? etc.). Elle dit « Tu es mon Fils bien-aimé ; en toi, je trouve ma joie ». Rester là-dessus. La voix s’adresse à Jésus, laisser résonner « tu es mon Fils bien-aimé ». Ecouter la voix qui dit sa joie. Là aussi, laisser résonner.

Messe qui prend son Temps du 10 janvier 2021

Evangile de Jésus Christ selon saint Luc (Lc 1, 26-38)

En ce temps-là, l’ange Gabriel fut envoyé par Dieu dans une ville de Galilée, appelée Nazareth, à une jeune fille vierge, accordée en mariage à un homme de la maison de David, appelé Joseph ; et le nom de la jeune fille était Marie.

L’ange entra chez elle et dit :

« Je te salue, Comblée-de-grâce, le Seigneur est avec toi. »

À cette parole, elle fut toute bouleversée, et elle se demandait ce que pouvait signifier cette salutation.

L’ange lui dit alors :

« Sois sans crainte, Marie, car tu as trouvé grâce auprès de Dieu.

Voici que tu vas concevoir et enfanter un fils ; tu lui donneras le nom de Jésus.

Il sera grand, il sera appelé Fils du Très-Haut ; le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David son père ; il régnera pour toujours sur la maison de Jacob, et son règne n’aura pas de fin. »

Marie dit à l’ange :

« Comment cela va-t-il se faire, puisque je ne connais pas d’homme ? »

L’ange lui répondit :

« L’Esprit Saint viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te prendra sous son ombre ; c’est pourquoi celui qui va naître sera saint, il sera appelé Fils de Dieu.

Or voici que, dans sa vieillesse, Élisabeth, ta parente, a conçu, elle aussi, un fils et en est à son sixième mois, alors qu’on l’appelait la femme stérile.

Car rien n’est impossible à Dieu. »

Marie dit alors :

« Voici la servante du Seigneur ; que tout m’advienne selon ta parole. »

Alors l’ange la quitta.

  Commentaire du Père Miguel Roland-Gosselin sj

À quelques jours de Noël, l’Église choisit dans les Écritures quelques pages qui nous ferons mieux entrer dans l’intelligence du mystère. Je dis « mystère », parce le mot m’est soufflé par la deuxième lecture : « révélation d’un mystère gardé depuis toujours dans le silence, mystère maintenant manifesté…, mystère porté à la connaissance de toutes les nations pour les amener à l’obéissance de la foi… » Quand vous entendez dans le vocabulaire chrétien le mot « mystère », ne pensez pas « mystère et boule de gomme », pensez : bonne nouvelle qui se découvre enfin, et qui n’aura jamais fini de nous émerveiller de plus en plus. Depuis la nuit des temps Dieu a un projet, un immense désir pour l’homme et pour la création, et au matin de Noël ce projet va enfin venir au jour. Ce projet-désir-promesse, cette bonne nouvelle qui travaille en secret l’humanité depuis les origines, c’est le Christ. Quand les temps étaient mûrs, Dieu a préparé une belle humanité digne d’accueillir le Christ. Pour que la promesse puisse éclore, il lui fallait une terre favorable ; c’est la foi de Marie.

Et puisqu’il s’agit de contempler aujourd’hui ce « mystère gardé depuis toujours dans le silence », puisque nous méditons sur la longue germination du Christ qui s’annonce depuis les origines, l’Église est allé chercher dans les Écritures un autre récit d’Annonciation, dans les temps reculés. Bien avant Marie, le roi David reçut lui aussi la visite d’un messager – c’est le prophète Nathan –, lequel messager (en grec cela se dit « ange ») lui promet une descendance, une descendance royale. Et Dieu dit : « Je serai pour lui un père ; et lui sera pour moi un fils ». S’agissait-il déjà de Jésus ? En un sens, oui. En ce sens que Dieu prend en charge la royauté de David, son peuple d’Israël, sa ville de Jérusalem, le Temple que bâtira son fils Salomon ; tout cela servira à la germination du Christ. Tout dans l’histoire humaine est prépa­ratif ; dès lors qu’un homme, comme David, met sa confiance en Dieu, il contribue à la naissance du Christ. Jusqu’au jour où, à l’heure choisie par Dieu, le Christ viendra au monde, accueilli par la foi parfaite de Marie. (Et l’évangéliste Matthieu ajoutera : accueilli aussi par la belle foi de Joseph.)

Et ce long travail de préparation, est-il maintenant fini ? N’y a-t-il plus rien à attendre, maintenant que le Christ est venu au monde ? Bien sûr que si, il reste à attendre ; l’histoire n’est pas finie. Rappelez-vous que le dernier mot de la Bible sera : « Viens, Seigneur Jésus ! » Et d’Avent en Avent, de Noël en Noël, nous n’en finirons pas, et de célébrer l’événement unique de l’Incarnation du Verbe, et d’espérer qu’il prenne peu à peu sa pleine mesure en nous. Nous espérons que cet événement, de mieux en mieux, prenne corps en nous. Le long et mystérieux travail que Dieu opère depuis toujours pour faire advenir le Christ, il l’opère en nous – c’est l’œuvre de l’Esprit – pour que nous devenions chrétiens. Et pour que l’Église devienne de mieux en mieux ce qu’elle est, le corps du Christ. Ce travail, c’est la foi. « Il est grand, le mystère de la foi. » Les belles œuvres que Dieu a faites par la foi de David, l’œuvre immense et unique qu’il a faite par la foi de Marie, il continue de les faire, pour le monde d’aujourd’hui, par notre propre foi. Par notre confiance en lui.

Un court instant je vois l’étonnant contraste entre l’immensité du monde, son bruit et ses chahuts, et le calme tranquille d’une maison de Nazareth.

Je demande une grâce : Viens, Jésus sauveur !

1/ Je regarde l’humanité en quête de salut. L’humanité des temps bibliques ; je survole Abraham, David, les prophètes…, quelques figures de l’humanité en quête du Christ. Et l’humanité d’aujourd’hui : Asie, Amérique, Afrique, Europe ; tant de beautés et tant de folies… J’appelle l’Esprit pour que naisse le Christ.

2/ Marie à Nazareth. La longue course de l’Esprit vient s’arrêter sur elle, Dieu se pose sur Marie et je me repose auprès d’elle : Marie de l’Annonciation, Marie à quelques jours de Noël. Je lui demande de m’inviter dans sa foi-confiance.

3/ Enfin je m’offre à Dieu. Je m’offre pour que Jésus me saisisse, que son évangile naisse en moi, que je porte dignement le nom du Christ. Et je prie pour l’Église, afin qu’elle soit son corps, sa présence sensible dans le monde d’aujourd’hui.

Messe qui prend son Temps du 20 décembre 2020

Evangile de Jésus Christ selon saint Jean (Jn 1, 6-8.19-28)

Il y eut un homme envoyé par Dieu ; son nom était Jean. Il est venu comme témoin, pour rendre témoignage à la Lumière, afin que tous croient par lui. Cet homme n’était pas la Lumière, mais il était là pour rendre témoignage à la Lumière.

Voici le témoignage de Jean, quand les Juifs lui envoyèrent de Jérusalem des prêtres et des lévites pour lui demander : « Qui es-tu ? »

Il ne refusa pas de répondre, il déclara ouvertement : « Je ne suis pas le Christ. »

Ils lui demandèrent : « Alors qu’en est-il ? Es-tu le prophète Élie ? »

Il répondit : « Je ne le suis pas.

– Es-tu le Prophète annoncé ? »

Il répondit : « Non. »

Alors ils lui dirent : « Qui es-tu ? Il faut que nous donnions une réponse à ceux qui nous ont envoyés. Que dis-tu sur toi-même ? »

Il répondit : « Je suis la voix de celui qui crie dans le désert : Redressez le chemin du Seigneur, comme a dit le prophète Isaïe. »

Or, ils avaient été envoyés de la part des pharisiens.

Ils lui posèrent encore cette question : « Pourquoi donc baptises-tu, si tu n’es ni le Christ, ni Élie, ni le Prophète ? »

Jean leur répondit : « Moi, je baptise dans l’eau. Mais au milieu de vous se tient celui que vous ne connaissez pas ; c’est lui qui vient derrière moi, et je ne suis pas digne de délier la courroie de sa sandale. »

Cela s’est passé à Béthanie, de l’autre côté du Jourdain, à l’endroit où Jean baptisait.

  Commentaire du Père Claude Philippe sj

Comme dimanche dernier, nous suivons Jean Baptiste près du Jourdain. Mais, cette fois-ci, il n’est pas présenté comme un prédicateur courageux invitant à la conversion ou un baptiseur attirant une grande foule, non, c’est une simple voix…

Jean est annoncé comme « témoin ».

Vous l’avez peut-être noté, notre passage comprend quatre fois les mots « témoins » ou « témoignage » en seulement trois phrases. L’évangéliste insiste ici lourdement pour aider l’auditeur inattentif.

Mais de quel genre de témoin s’agit-il ? Le mot grec, martýria, traduit ici par témoin appartient au langage juridique du procès.

Car s’ouvre devant nous un procès, un grand procès. On ne le sait pas encore, mais il s’agit du procès entre Dieu et le monde, qui refuse Dieu. Mais n’avançons pas trop vite ! Les pièces du dossier seront fournies au fur et à mesure de l’Evangile de Jean…

Il y a d’un côté, un témoin, Jean, et de l’autre, des prêtres et de lévites qui représentent le monde du Temple et son culte.

Jean est « envoyé par Dieu ». Il est du camp de Dieu. Il est envoyé « afin que tous croient par lui ». Sa mission de susciter une rencontre entre Dieu et l’homme.

Les autres sont « envoyés » par les autorités religieuses de Jérusalem. Ce sont comme des enquêteurs.

Ils posent une première question à Jean : « qui es-tu ? ». Cette question est juste. Il est normal de connaitre, à minima, le témoin, pour savoir d’où il vient et s’il est crédible.

Jean déclare tout d’abord qu’il n’est pas le Messie. Il n’est pas non plus Elie ni le Prophète. Rappelons qu’à cette époque, l’attente du Messie était vive et les Juifs pensaient qu’elle serait précédée – ou même se réaliserait – par le retour d’Elie ou la venue du Prophète, annoncé dans le livre du Deutéronome, qui prendrait le relais de Moïse[1].

Les enquêteurs imposent leurs catégories mentales : le Messie, Elie ou le Prophète. Nous n’avons pas l’impression qu’ils aient l’intention de bouger ou de devenir des disciples. Mais ils posent une nouvelle question car ils doivent donner une réponse à leur commanditaire : « Qui dis-tu de toi-même ? »

Jean Baptiste répond maintenant en citant Isaïe : « je suis la voix de celui qui crie dans le désert ». Jean ne décline pas une identité, mais il se définit comme une voix, et une voix qui désigne quelqu’un d’autre. Il ne veut pas que l’on s’arrête à lui mais il aspire à ce que l’on s’oriente vers le Seigneur.

Après la question sur l’identité, les Pharisiens l’interrogent sur le pourquoi du baptême. Là aussi, Jean répond brièvement le concernant. Il ne ramène pas à lui. Il n’est pas centré sur lui-même.

Il admet qu’il baptise dans l’eau, puis de nouveau, il porte son attention sur le Messie.

Il a l’audace de dire qu’« au milieu de vous se tient celui que vous ne connaissez pas ».

C’est l’Esprit qui lui souffle cela. Jean est totalement à son écoute et il a la conviction intérieure de la venue imminente du Messie.

Il a une familiarité authentique avec Dieu. Il est connecté avec Dieu, si on peut dire.

Comme Marie, son cœur est disposé à accueillir le Seigneur.

Car pour connaitre, pour rencontrer quelqu’un, le cœur doit être disposé.

Ce n’est pas le cas des enquêteurs. Ils ne sont pas prêts à accepter ce qui sort de leurs schémas. Le cerveau fonctionne probablement bien, mais le cœur est comme oublié. Ils ne se laissent pas rejoindre dans tout leur être.

A la fin de notre passage, et c’est intéressant de le noter en ce temps de l’Avent, Jean-Baptiste demeure toujours en veille…

Alors, en ce temps d’attente, écoutons le témoignage de Jean.

Que nous nous décentrions de nous-même pour accueillir celui qui vient nous rejoindre, nous sauver, nous relever, nous inviter à partager sa joie.

Que grandisse notre désir d’accueillir celui que notre cœur attend.

[1] Cf Xavier Léon-Dufour, Lecture de l’Évangile selon Jean, I, p 157.

Je me demande la grâce de me préparer à accueillir le Seigneur

« Il est venu comme témoin »

Jean a reçu la mission de « rendre témoignage à la lumière, afin que tous croient par lui ». Considérer comment Jean se positionne. Il ne se met pas en avant et est au service de sa mission. Quels ont été (sont) les témoins de Dieu dans ma vie ? Quels gestes ou paroles m’ont particulièrement touché ? Rendre grâce.

« Les Juifs lui envoyèrent de Jérusalem des prêtres et des lévites pour lui demander : « Qui es-tu ? » »

Regarder Jean, puis les prêtres et les lévites. Ecouter leurs échanges. Quelles sont leurs attentes ? Quels sont leurs désirs ? Quelle est ma soif ? En parler au Seigneur.

« Je ne suis pas digne »

Entendre ces paroles pleines d’humilité de Jean. Il sait qu’il n’est qu’un passeur. Il propose un baptême dans l’eau pour préparer intérieurement à la venue du Seigneur. Il accomplit avec confiance, audace et modestie ce à quoi l’invite l’Esprit. Il est aussi en situation d’attente… Comment puis-je me préparer à accueillir le Seigneur ?

Messe qui prend son Temps du 13 décembre 2020

Evangile de Jésus Christ selon saint Marc (Mc 1, 1-8)

Commencement de l’Évangile de Jésus, Christ, Fils de Dieu.

Il est écrit dans Isaïe, le prophète :

Voici que j’envoie mon messager en avant de toi, pour ouvrir ton chemin.

Voix de celui qui crie dans le désert : Préparez le chemin du Seigneur, rendez droits ses sentiers.

Alors Jean, celui qui baptisait, parut dans le désert.

Il proclamait un baptême de conversion pour le pardon des péchés.

Toute la Judée, tous les habitants de Jérusalem se rendaient auprès de lui, et ils étaient baptisés par lui dans le Jourdain, en reconnaissant publiquement leurs péchés.

Jean était vêtu de poil de chameau, avec une ceinture de cuir autour des reins ; il se nourrissait de sauterelles et de miel sauvage.

Il proclamait :

« Voici venir derrière moi celui qui est plus fort que moi ; je ne suis pas digne de m’abaisser pour défaire la courroie de ses sandales. Moi, je vous ai baptisés avec de l’eau ; lui vous baptisera dans l’Esprit Saint. »

  Commentaire du Père Nicolas Rousselot sj

Chers amis je voudrais avec vous méditer le premier chapitre de st Marc, versets 1 à 8, pour ce deuxième dimanche de l’Avent.

Je voudrais d’abord faire un peu de géographie. C’est très intéressant, parce que là où Jean-Baptiste se trouve, il est au sud du Jourdain, tout près de la Mer morte. Il est exactement là où le prophète Elie a fait son départ vers Dieu – on le voit au second livre des Rois. Et l’on croit jusqu’au temps de Jésus que ce fameux prophète Elie doit revenir. C’est pour cela à mon avis que Jean-Baptiste est présenté dans l’Evangile vêtu comme Elie, avec un manteau en poil de chameau.

C’est aussi le sens du désert. Jean-Baptiste est bien en terre promise, mais cette terre promise est devenue malheureusement un désert. C’est-à-dire que le peuple a trahi l’Alliance. Et on voit Jean-Baptiste manger. Il mange des sauterelles parce qu’il est encore dans le désert, le lieu finalement de la désobéissance. Mais il mange aussi du miel : il est quand même en terre promise. Vous vous rappelez, cette terre où coule le lait et le miel : le lait, c’est ce qui nous est donné par les animaux ; le miel aussi, par les abeilles, ainsi que par la végétation. Ce sont les deux dons qui nous sont faits parce que l’homme pour les produire ne fait que les récolter.

Le deuxième point, qui est aussi passionnant, c’est qu’avant le prophète Elie, ce lieu précis est l’endroit où est arrivé le peuple de Dieu venant d’Egypte, à la fin de l’Exode. C’est là exactement l’endroit où il est entré en terre promise. C’est l’apôtre Jean qui dans son Evangile nous dit que Jean baptisait à Béthanie, au-delà du Jourdain. Là aussi, il faut lire toutes les indications : c’est bien « au-delà » du Jourdain, de l’autre côté. Comme si Jean baptisait à l’endroit où le peuple n’était pas encore entré en terre promise. Il y a là une signification théologique très intéressante : Jean-Baptiste nous dit : « il faut repartir au point zéro, au point de départ. Il faut repasser le Jourdain. » D’où la question du baptême.

Et c’est mon troisième point. Qui serait plutôt un point d’histoire. Jean-Baptiste est en train de proposer, d’inviter, à plonger – c’est le mot baptizein. À plonger dans le Jourdain une deuxième fois. Et on se demande : mais que fait Jean-Baptiste dans cet endroit si chaud, si brûlant du désert ? Pourtant il est le fils d’un prêtre, le fils de Zacharie, il devrait se trouver au temple… Eh bien il faut savoir qu’à ce moment-là, dans l’histoire d’Israël, il y a eu une grande crise. Il y avait à ce moment beaucoup de rites de purification : il y avait les fameux moines de Qumran qui n’étaient pas très loin ; et aussi beaucoup d’autres rites. Pourquoi ? Parce que le temple ne remplissait plus son office. Le temple semblait corrompu, et c’est pour cela que les gens revenaient au désert et faisaient des purifications. Non seulement des purifications rituelles, mais aussi – on le voit chez Jean-Baptiste – de vraies purifications. Mais entre ces purifications qui existaient dans le Peuple de Dieu et celle qu’accomplit Jean-Baptiste, il y a une grande différence qu’il faut noter.

En effet les rites se répétaient sans cesse. Or là, on a vraiment l’impression que Jean-Baptiste offre un seul baptême. Habituellement les rites de purification, on les fait soi-même – un peu comme avant le covid on prenait de l’eau dans le bénitier avant d’entrer dans une église. Mais là, c’est un autre qui nous plonge dans l’eau. Il s’agit un baptême individuel, alors que souvent les rites sont collectifs. Pour conclure, on peut dire que Jean-Baptiste propose aux gens un acte quasi sacramentel. Et il nous est dit que les gens, en étant baptisés, confessaient les péchés à voix haute. Comme finalement le jour du Yom Kippour, vous vous rappelez, ce jour du grand pardon où tout Israël se met en pénitence et confesse les péchés. Or là il est bien dit : « ils se faisaient baptiser par lui en confessant leurs péchés ». Comme si tout ce qui est prévu au temple ne marchait plus. Et l’on a l’impression que Jean-Baptiste est le prêtre d’un nouveau culte qui supplante celui du temple ; il invite à une nouvelle manière de prier. On quitte la purification rituelle et on demande la vraie purification du cœur.

Et je vous donne un dernier point : c’est que Jean-Baptiste dit : « mon baptême est très important, il est quasi sacramentel… mais je vous annonce un baptême plus fort. Un baptême dans l’Esprit Saint. » Et à cet endroit il y a le coup de la sandale. Ce coup de la sandale vous semble peut-être anodin, mais pour moi il est extrêmement fort. Pourquoi ? D’abord parce qu’on va le retrouver en Matthieu, en Luc, mais aussi en Saint Jean, et aussi dans les Actes des Apôtres – cette mention que Jean-Baptiste a dit : « je ne suis pas digne de dénouer la courroie de ses sandales ». Ça semble un détail, mais ça a une grande importance. Parce que nous savons maintenant que les rabbins engageaient des disciples – plutôt, les disciples demandaient aux rabbins, comme on demande à quelqu’un d’être pris en charge dans la rédaction d’une thèse ; et les rabbins demandaient en compensation : « oui, je vais t’apprendre la Torah, mais tu vas être à mon service. Tu vas faire mon linge, tu vas faire ma cuisine, tu vas nettoyer ma maison, etc. » Mais il y a une chose que la Torah interdisait de faire : c’est que les disciples déchaussent le maître, et notamment lui lavent les pieds. Et pourquoi ne pas dénouer la courroie des sandales du maître, du rabbin ? Parce qu’à ce moment-là je vais me mettre à genou. Et il ne faut surtout pas que je considère le rabbin comme Dieu. Dieu est Dieu. Et mon rabbin est peut-être génial… mais il est seulement mon rabbin. Or dans cet épisode, ce qui est formidable, c’est que Jean-Baptiste nous dit trois choses. Il dit : il vient derrière – mais il vient avant moi, et je suis derrière lui. Je suis son disciple. Mais non seulement je ne ferai jamais le dénouement de sa sandale, non seulement, deuxième chose, je pourrais à la limite délier la courroie parce que je peux vraiment me mettre à genou devant lui… mais troisième chose je ne suis pas même digne de défaire la courroie de ses sandales. On voit là que Jean-Baptiste a une image extrêmement profonde de celui qui va venir, du Messie attendu.

Je vous propose pour conclure quelques points pour la prière :

Tout d’abord, entendez la parole d’Isaïe que reprend Jean-Baptiste. Entendez-la en ce temps d’Avent : « préparez les chemins du Seigneur ». Comment se préparer ? St Ignace va nous dire : « comment se disposer ? ». Il faut d’abord faire silence. Me mettre en état d’écoute. Et puis me rendre disponible, c’est-à-dire prendre du recul par rapport à toutes les réalités auxquelles je suis attaché. Ma famille, mon travail, mes relations, peut-être ma relation privilégiée. Par rapport à ce que je veux faire. Mais plus exactement, prépare-toi, dispose-toi.

Mais j’entends aussi un autre mot, une autre injonction, dans la parole de Jean-Baptiste : reviens. Reviens au point de départ. Reviens au-delà du Jourdain. Reviens à ton baptême. Et prends quelque temps pour te demander : quelle direction est-ce que vraiment je veux donner à ma vie ? Quelles sont mes priorités ? Qu’est-ce que je veux changer ? Et là ce ne sera pas du volontarisme, parce que je vais en demander la grâce : une grâce d’intelligence, pour bien voir ce que je dois changer dans ma vie, et une grâce de force, pour pouvoir l’accomplir.

C’est ce que je souhaite à chacun de vous. Amen.

[La version audio des pistes de prière se trouve à la fin du commentaire audio.]

Je peux demander la grâce au Seigneur de me préparer à sa venue, et de me laisser déplacer par lui.

1) Entendre en ce temps de l’Avent la parole d’Isaïe, que reprend Jean-Baptiste. « Préparez les chemins du Seigneur ». Prendre le temps de l’écouter, et de me rendre disponible, de prenant du recul par rapport à tout ce à quoi je suis attaché : ma famille, mes relations privilégiées, mon travail, mes projets, etc..

2) Entre un autre appel dans la parole du Baptiste : « reviens. Reviens au-delà du Jourdain. Reviens à ton baptême ». Prendre le temps de me demander : quelle direction est-ce que vraiment je veux donner à ma vie ? Quelles sont mes priorités ? Qu’est-ce que je veux changer ?

3) En demander la grâce au Seigneur : grâce d’intelligence, pour bien voir ce que je dois changer dans ma vie, et grâce de force, pour pouvoir l’accomplir.

Messe qui prend son Temps du 6 décembre 2020

Evangile de Jésus Christ selon saint Marc (Mc 13, 33-37)

En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples :

« Prenez garde, restez éveillés : car vous ne savez pas quand ce sera le moment.

C’est comme un homme parti en voyage : en quittant sa maison, il a donné tout pouvoir à ses serviteurs, fixé à chacun son travail, et demandé au portier de veiller.

Veillez donc, car vous ne savez pas quand vient le maître de la maison, le soir ou à minuit, au chant du coq ou le matin ; s’il arrive à l’improviste, il ne faudrait pas qu’il vous trouve endormis.

Ce que je vous dis là, je le dis à tous : Veillez ! »

  Commentaire de soeur Bénédicte Barthalon, soeur auxiliatrice

Aujourd’hui, nous sommes le premier jour de l’année liturgique, premier dimanche de l’Avent. Le passage de l’évangile de Marc qui nous est proposé se situe à la fin d’un chapitre dédié à l’annonce des derniers temps, à l’attente du Messie. Quoi de plus étonnant que de parler des derniers temps au moment où on se prépare à la venue au monde d’un enfant à Noël ? Avec ces textes, la liturgie nous propose d’inclure dans une même attente, l’attente de l’incarnation de Jésus et son retour à la fin des temps. Contempler le Christ qui est, à la fois déjà venu, déjà là, et pas encore, celui dont nous attendons le retour.

Comme dans la parabole des talents, entendue il y a 2 semaines, Jésus nous parle d’un homme : il est « parti en voyage : en quittant sa maison, il a donné tout pouvoir à ses serviteurs, fixé à chacun son travail, et demandé au portier de veiller. » Cet homme fait une confiance complète à ses serviteurs, il leur donne tout pouvoir, il leur laisse une grande liberté. Il s’absente et les laisse seuls mais bonne nouvelle, il reviendra. La seule chose que nous savons sur son retour, c’est qu’il vient « à l’improviste », « vous ne savez pas quand ce sera le moment », « le soir ou à minuit, au chant du coq ou le matin ». Il les prépare à son absence et à son retour en leur donnant une seule consigne, très large, qui peut nous sembler vague. Il leur demande de veiller, de se tenir prêt pour son retour.

« Veillez ». Déployons un peu les sens que peut prendre cet appel pour nous aujourd’hui.

Veiller, c’est « comme le veilleur qui attend l’aurore », rester éveillé, ne pas s’endormir, guetter, regarder, attendre la lumière qui va jaillir des ténèbres, la vie qui va surgir. C’est garder le cœur en attente de la rencontre, désireux d’accueillir celui qui va venir, être attentif(ve) aux signes de sa présence…

Veiller, c’est veiller sur un enfant, veiller sur un malade, veiller sur une personne que l’on aime, comme un berger veille sur ses brebis, c’est une manière de prendre soin : Être là, présence fraternelle, aimante, présence d’humanité.  C’est rejoindre nos frères et sœurs en humanité, ceux et celles dont nous parlait la parabole du jugement dernier : les malades, les prisonniers, les étrangers, ceux qui ont faim, soif…

Veiller, c’est prendre soin des biens confiés par le Seigneur : Le maitre a donné tout pouvoir, fixé à chacun son travail, comme le Créateur qui confie à l’homme sa création pour la cultiver et la garder, la faire fructifier, nous invitant à être co créateurs avec Lui.

Veiller, cela peut aussi être une attitude spirituelle. Evagre le Pontique, un moine du désert au IVème siècle l’a exprimé dans une formule savoureuse :

« Sois le portier de ton cœur et ne laisse aucune pensée

entrer sans l’interroger ; interroge-les une à une, dis à chacune :

« Es-tu de notre parti ou du parti des adversaires ? » (Jos. 5, 13).

Et si elle est de la maison, elle te comblera de paix ;

si elle est de l’adversaire, elle t’agitera de colère ou te troublera. »

« Sois le portier de ton cœur » : Cette pensée qui m’habite, vers où m’entraine-t-elle ? Autrement dit, provoque-t-elle en moi un mouvement profond d’ouverture à Dieu et aux autres, de décentrement de moi-même, un désir d’aimer, de me faire proche de l’autre, ou bien me conduit-elle à me fermer, à me centrer sur moi-même, à m’isoler, à m’enlever des forces pour aimer… ? Dans ces temps difficiles, nous sommes plus que jamais invité(e)s à la vigilance pour nous laisser mener par l’Esprit.

Avec Marie, nous pouvons aussi veiller comme une mère attend son enfant. Comme une femme enceinte veille sur la vie en elle, elle est en attente de la vie qui va jaillir, une vie fragile, discrète, parfois invisible. Et cette attente est pleine d’une promesse et d’une espérance. Elle se réjouit et se prépare. Oui, le Seigneur vient parmi nous, et c’est une Bonne Nouvelle, il ose nous rejoindre au cœur même de notre humanité en travail d’enfantement. Alors veillons, tenons bon dans l’espérance que la vie est plus forte que la mort. Le Seigneur vient, il est déjà à l’œuvre et nous accompagne.

Je me mets en présence du Seigneur. Il est là, il m’attend, me voici Seigneur.

Je demande une grâce : Seigneur, donne-moi d’entendre comment tu m’invite à veiller aujourd’hui ?

1. « C’est comme un homme parti en voyage : en quittant sa maison, il a donné tout pouvoir à ses serviteurs, fixé à chacun son travail, et demandé au portier de veiller. »

Regarder cet homme, comment il laisse ses biens à ses serviteurs, comment il leur fait confiance, leur donne une grande liberté et « tout pouvoir » pour en prendre soin. Regarder les serviteurs qui reçoivent ces dons.

2. « Prenez garde et restez éveillés », « Veillez »

Entendre cet appel, le laisser résonner en moi. Comment cela fait-il écho dans ma vie, dans mon quotidien ? Sur quoi ou sur qui est-ce que je me sens invité(e) à veiller ?

3. « vous ne savez pas quand vient le maître de la maison »

Le Seigneur vient. Comme Marie dans l’attente de Jésus, je me laisse habiter par la promesse de vie, je regarde les signes de la présence du Seigneur qui sont déjà là dans mon quotidien, même fragiles ou ténus. Je me prépare le cœur.

A la fin de ce temps de prière, je confie au Seigneur ce qui habite mon cœur. Je lui parle comme un ami parle à son ami.

Messe qui prend son Temps du 29 novembre 2020

Evangile de Jésus Christ selon saint Matthieu (Mt 25, 31-46)

En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples :

« Quand le Fils de l’homme viendra dans sa gloire, et tous les anges avec lui, alors il siégera sur son trône de gloire. Toutes les nations seront rassemblées devant lui ; il séparera les hommes les uns des autres, comme le berger sépare les brebis des boucs : il placera les brebis à sa droite, et les boucs à gauche.

Alors le Roi dira à ceux qui seront à sa droite :

‘Venez, les bénis de mon Père, recevez en héritage le Royaume préparé pour vous depuis la fondation du monde.

Car j’avais faim, et vous m’avez donné à manger ; j’avais soif, et vous m’avez donné à boire ; j’étais un étranger, et vous m’avez accueilli ; j’étais nu, et vous m’avez habillé ; j’étais malade, et vous m’avez visité ; j’étais en prison, et vous êtes venus jusqu’à moi !’

Alors les justes lui répondront :

‘Seigneur, quand est-ce que nous t’avons vu…? tu avais donc faim, et nous t’avons nourri ? tu avais soif, et nous t’avons donné à boire ? tu étais un étranger, et nous t’avons accueilli ? tu étais nu, et nous t’avons habillé ? tu étais malade ou en prison… Quand sommes-nous venus jusqu’à toi ?’

Et le Roi leur répondra :

‘Amen, je vous le dis : chaque fois que vous l’avez fait à l’un de ces plus petits de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait.’

Alors il dira à ceux qui seront à sa gauche :

‘Allez-vous-en loin de moi, vous les maudits, dans le feu éternel préparé pour le diable et ses anges.

Car j’avais faim, et vous ne m’avez pas donné à manger ; j’avais soif, et vous ne m’avez pas donné à boire ; j’étais un étranger, et vous ne m’avez pas accueilli ; j’étais nu, et vous ne m’avez pas habillé ; j’étais malade et en prison, et vous ne m’avez pas visité.’

Alors ils répondront, eux aussi :

‘Seigneur, quand t’avons-nous vu avoir faim, avoir soif, être nu, étranger, malade ou en prison, sans nous mettre à ton service ?’

Il leur répondra :

‘Amen, je vous le dis : chaque fois que vous ne l’avez pas fait à l’un de ces plus petits, c’est à moi que vous ne l’avez pas fait.’

Et ils s’en iront, ceux-ci au châtiment éternel, et les justes, à la vie éternelle. »

  Commentaire du P. Xavier Léonard sj

L’évangile de ce dimanche met en scène un Christ roi qui juge et trie les hommes, mettant à droite les bons et à gauche les mauvais. Cette image se retrouve souvent sur les tympans de nos cathédrales. En terme de catéchisme nous avons une images simple et forte : les bons au paradis les mauvais en enfer. Mais cherche-t-on a nous faire peur pour éviter l’enfer ?

Ce simplisme est quelque chose qui m’a toujours posé question. La contemplation du texte m’a poussé à vérifier mes souvenir et quelques clics plus tard, mon écran d’ordinateur me montrait le tympan du jugement dernier de Notre Dame. Mes souvenirs n’étaient pas justes, et l’artiste qui a fait ce tympan a pris le temps de contempler avant de se mettre au travail. Faisons-lui justice et entrons nous aussi dans cette contemplation.

Les trois premiers versets mettent en scène le Fils de l’homme qui vient en gloire, avec tous ses anges et il s’assied sur un trône. Il vient pour séparer. C’est la première image. Ensuite, on entend qu’il le fait comme un berger sépare ses brebis de ses chèvres. Deuxième image qui est en contrepoint, puisque les bergers ne siègent pas sur des trônes, avec un tas d’anges à côté d’eux. Avec ces deux images, le récit de Matthieu cherche à se déployer, en image et contre image, pour éviter les malentendus.

Le récit de Matthieu nous donne une image et une contre image et le tympan de Notre Dame n’est pas en reste. Oui son trône est beau, oui les anges sont là, avec des priants à genoux pour le révérer, mais il est torse nu et à sa gauche se tient un ange qui soutient une croix. Ce n’est pas comme cela que je m’imaginais un roi d’où ma surprise. Ce fils de l’homme qui vient en gloire avec tous ses anges à quelque chose qui n’est pas du tout royal, a la manière des hommes. Entendre cette surprise permet au récit de devenir bonne nouvelle, de quitter nos préconçus pour se mettre à l’écoute de sa Parole.

Il est important de se laisser déplacer, décaler car la suite est encore plus surprenante. Notre juge, fait son tri et donne ses critères de sélections pour expliquer la sentence. Ses critères sont un renversement supplémentaire car celui qui avait faim, soif, devait être recueilli, était nu, malade et en prison, c’est le Christ lui-même. Techniquement parlant avant d’être sur son trône, il était tout en bas de l’échelle ! Tous ces dénuements, il les a vécus. Il y a donc une solidarité, une communion entre Christ et les petits. Oui la souffrance, que nous rappelle la croix tenue par l’ange, il la connaît. Le Christ n’est pas indifférent aux actes que nous posons pour construire notre monde. Car certains de ces actes font grandir la souffrance des petits et d’autres leur donne une place. J’ai envie de l’appeler le Solidaire, le « Avec » si vous me permettez cet abus de langage. C’est sur ces critères de solidarité que le Fils de Homme tranche.

La question des justes, qui désirent savoir comment ils ont fait pour valider les critères du Christ témoigne de leur surprise. Bonne surprise mais surprise tout de même. Dans leur chef, ils n’ont pas réalisé ces actes pour pouvoir être sauvés. Ils les ont posés car cela valait la peine et ils avaient envie de vivre ainsi. On est dans l’ordre du choix de vie, du style de vie et pas dans la todo list.

Le pape François, dans son encyclique Fratelli tutti, parle de gratuité qui accueille. Pour lui, c’est sortir du mercantilisme : tu me donnes, je te donne ainsi que je te donne, mais mon rendement sur investissement vaut la peine. On est alors dans un registre commercial, qui quand il domine nos vies, les transforme en un commerce anxieux (Fratelli tutti n° 140).

Le témoignage de la vie du Christ nous amène a pouvoir vivre un décentrement de nous-même pour entrer dans une relation plus juste. L’attention aux petits, qui sont incapables de rendre, montre bien que ce qui est gratuit à de la valeur. C’est une autre manière de vivre. L’ironie c’est que la peur du manque nous pousse à des manières de faire qui tuent plutôt qu’à des manières de faire qui nous permettent de vivre. Le témoignage du Christ est là pour nous rappeler que nous sommes faits pour la vie.

Demande de grâce : prendre davantage conscience de qui est ce Fils de l’homme pour moi.

1) Quand le Fils de l’homme viendra…

A quoi ressemble ce Fils de l’homme pour moi ? Est-ce celui du tympan de Notre Dame ? Est-ce une autre représentation que j’ai de lui ? Est-il imposant avec son trône et tous ses anges, ou plutôt berger en train de courir après ses moutons ?

2) Il placera les brebis à sa droite et les chèvres à sa gauche.

Est-ce que j’ai peur du jugement dernier ? Si oui, qu’est-ce qui me préoccupe ? Si non est-ce de l’indifférence ? Ou un « truc pas clair » ou que j’ai pas encore considéré ? Est-ce que je peux en parler dans la prière à mon Dieu.

3) Seigneur quand nous est-il arrivé de te voir affamé et de te nourrir ?

Laisser raisonner en moi cette bonne surprise. Quelles sont ces manières de faire qui sont en moi et que je retrouve dans l’évangile ?

Messe qui prend son Temps du 22 novembre 2020

Evangile de Jésus Christ selon saint Matthieu (Mt 25, 14-30)

En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples cette parabole :
« C’est comme un homme qui partait en voyage : il appela ses serviteurs et leur confia ses biens.
À l’un il remit une somme de cinq talents, à un autre deux talents, au troisième un seul talent, à chacun selon ses capacités.
Puis il partit.

Aussitôt, celui qui avait reçu les cinq talents s’en alla pour les faire valoir et en gagna cinq autres.
De même, celui qui avait reçu deux talents en gagna deux autres.
Mais celui qui n’en avait reçu qu’un alla creuser la terre et cacha l’argent de son maître.

Longtemps après, le maître de ces serviteurs revint et il leur demanda des comptes.
Celui qui avait reçu cinq talents s’approcha, présenta cinq autres talents et dit :
‘Seigneur, tu m’as confié cinq talents ; voilà, j’en ai gagné cinq autres.’
Son maître lui déclara :
‘Très bien, serviteur bon et fidèle, tu as été fidèle pour peu de choses, je t’en confierai beaucoup ; entre dans la joie de ton seigneur.’
Celui qui avait reçu deux talents s’approcha aussi et dit :
‘Seigneur, tu m’as confié deux talents ; voilà, j’en ai gagné deux autres.’
Son maître lui déclara :
‘Très bien, serviteur bon et fidèle, tu as été fidèle pour peu de choses, je t’en confierai beaucoup ; entre dans la joie de ton seigneur.’

Celui qui avait reçu un seul talent s’approcha aussi et dit :
‘Seigneur, je savais que tu es un homme dur :
tu moissonnes là où tu n’as pas semé, tu ramasses là où tu n’as pas répandu le grain.
J’ai eu peur, et je suis allé cacher ton talent dans la terre. Le voici. Tu as ce qui t’appartient.’
Son maître lui répliqua :
‘Serviteur mauvais et paresseux, tu savais que je moissonne là où je n’ai pas semé, que je ramasse le grain là où je ne l’ai pas répandu.
Alors, il fallait placer mon argent à la banque ; et, à mon retour, je l’aurais retrouvé avec les intérêts.
Enlevez-lui donc son talent et donnez-le à celui qui en a dix.
À celui qui a, on donnera encore, et il sera dans l’abondance ; mais celui qui n’a rien se verra enlever même ce qu’il a.
Quant à ce serviteur bon à rien, jetez-le dans les ténèbres extérieures ; là, il y aura des pleurs et des grincements de dents !’ »

Commentaire du P. Etienne Grieu sj

Avec cette page de l’Evangile selon st Matthieu, nous sommes dans les derniers chapitres de son Évangile (chap. 25, pour un texte qui compte 28 chapitres). Et nous sommes juste avant le récit de la passion (le chap. 26 commence en rapportant la décision des autorités de tuer Jésus). Ce texte nous est donc confié par l’évangéliste, comme rapportant les dernières paroles de Jésus, en finale de son enseignement, avant qu’il nous soit enlevé. Et ce sont des appels à veiller ; on l’a déjà entendu dimanche dernier avec la parabole des 10 jeunes filles et leur lampe à huile ; et on l’entendra encore dimanche prochain avec la parabole du jugement dernier.

Ce qui est nouveau dans le texte d’aujourd’hui par rapport à celui de dimanche dernier, c’est que l’appel à veiller se décline autrement : ce n’est pas seulement un appel à être prêt pour le retour du Seigneur, c’est aussi une invitation à une certaine manière d’agir et d’être, en l’absence du Seigneur.

La parabole d’aujourd’hui commence en présentant un homme qui s’en va. Il part en voyage et ce voyage doit durer longtemps et l’emmener très loin, de sorte que durant une longue période, il ne sera plus présent. Souvent nous éprouvons l’absence de Dieu, le silence de Dieu comme un drame, comme un abandon. Mais le texte d’aujourd’hui nous invite à en découvrir un autre aspect : ce retrait de Dieu, nous laisse sans personne pour nous surveiller, sans personne pour nous dire ce que nous devons faire. Voilà peut-être un aspect de la relation que Dieu entend avoir avec nous :  un lien qui n’a rien d’infantilisant ; qui n’est pas toujours en train de nous dire ce que nous devons faire et ne pas faire. Avez-vous remarqué d’ailleurs ? Le maître, quand il s’en va, donne à ses serviteurs une somme énorme (un talent, c’est l’équivalent de 34 kg d’argent, des millions d’euros). Et il ne laisse aucune consigne. Rien. Il est étonnant ce maître ! Comment l’interpréter cette absence de consigne ? C’est là, justement que notre liberté est convoquée. Cette absence de consigne laisse la place à notre propre jugement : comment voyons-nous Dieu ? Comme un être irascible et très exigeant, qui ordonne de loin mais ne prend aucun risque et nous demandera des comptes ? C’est la vision qu’a l’homme qui part enfouir son talent. Il est pétrifié de peur. Au point qu’il en perd le bon sens. Le maître, à son retour, lui dira : « mais pourquoi n’as-tu pas pensé à cette chose si simple, de confier cette somme à un banquier ? » Mais il semble que cet homme, par son geste d’enfouir en terre le talent, a voulu ne plus rien avoir à faire avec lui, comme s’il le considérait comme quelque chose de mort, qu’on doit mettre définitivement hors de notre portée. Il a ainsi coupé les ponts avec son Seigneur, et celui-ci, ne pourra que reconnaître et entériner cette situation.

Mais les autres serviteurs, comment ont-ils reçu ces talents ? Ils les ont fait fructifier. Ça veut dire, ils ont pris des risques ; et surtout, ils ont considéré que ces talents étaient vraiment leurs ; sans quoi ils n’auraient pas osé les mettre en jeu.

Alors, la question du jour à 1000 euros (ou à 5 talents) : le maître a-t-il véritablement donné ces talents, ou bien les a-t-il simplement prêtés ? les serviteurs, emploient le terme « confier » (« tu m’avais confié cinq talents » ; le verbe grec pourrait se traduire aussi : tu m’avais remis ; tu m’avais transmis – comme on transmet un héritage – tu m’avais livré – c’est le même verbe qui est employé pour parler du Christ livré à ceux qui le mettront à mort) ; le maître, lui, dans la finale de la parabole, parle de « donner » (« tout homme à qui l’on donnera, il sera dans la surabondance »). Eh bien, je pense que les deux verbes se complètent bien : les talents que Dieu nous confie, c’est vraiment un don, un présent, qui nous est remis, et nous pouvons nous l’accueillir comme étant véritablement nôtre. Et en même temps, en employant le verbe « confier » ou « transmettre », les serviteurs soulignent qu’ils n’ont pas oublié que ce qu’ils ont, ils l’ont reçu d’un autre ; voire même, que ce présent porte la trace de Celui qui a livré sa vie pour nous, l’a véritablement donnée. Et puis, en employant ce verbe, ils ne s’installent pas dans l’imaginaire du propriétaire exclusif, car, se souvenant que ce don leur a été livré, ils pourront à leur tour le partager, le livrer eux-aussi, voire se livrer eux-mêmes.

Pour finir, je veux souligner une chose : à partir de cette parabole, nous pouvons voir autrement tout ce que nous faisons, toutes les activités qui sont les nôtres : tout cela est sous-tendu par le don de Dieu. Dès lors, nous pouvons vivre toutes ces activités comme autant de rendez-vous avec Lui. De même qu’on pense très souvent à un être cher quand il est loin de nous et que chaque geste que nous faisons peut faire signe de sa part, de même toute notre existence peut être habitée par cette présence de Dieu : ce n’est jamais une présence qui s’impose, mais c’est la présence du donateur, plus précisément, de celui qui donne la vie. Nous pouvons le retrouver comme tel, dans chacun de nos gestes qui prennent soin de cette vie.

Grâce demandée : prendre davantage conscience de tout ce que le Seigneur m’a donné.

• Rester sur cet homme qui est en train de donner ses talents (une somme considérable). Représentez-vous la scène ; quels sont les gestes et les attitudes des personnes, par quoi ils sont habités, chacun d’eux ?
• Regarder les serviteurs qui « aussitôt » vont faire fructifier ce qu’ils ont reçu ; là aussi, comment vous les représentez-vous ? Par quoi sont-ils habités ?
• Regarder le serviteur qui creuse la terre pour enfouir son talent. Et entendre l’explication qu’il donne (« j’ai eu peur »). Voir cet homme, entrer dans sa manière de réagir.
• Question : le maître a-t-il donné ces talents ou les a-t-il simplement prêtés ? Et pour vous-même : tous les talents que vous avez, comment les voyez-vous ?

Parlez librement avec le Seigneur, notamment à partir de ce dernier point ; n’hésitez pas à l’interroger, à lui demander de vous éclairer : que signifie le don que le Seigneur nous fait ?

Messe qui prend son Temps du 15 novembre 2020

Evangile de Jésus Christ selon saint Matthieu (Mt 25, 1-13)

En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples cette parabole :

« Le royaume des Cieux sera comparable à dix jeunes filles invitées à des noces, qui prirent leur lampe pour sortir à la rencontre de l’époux.
Cinq d’entre elles étaient insouciantes, et cinq étaient prévoyantes :
les insouciantes avaient pris leur lampe sans emporter d’huile,
tandis que les prévoyantes avaient pris, avec leurs lampes, des flacons d’huile.
Comme l’époux tardait, elles s’assoupirent toutes et s’endormirent.
Au milieu de la nuit, il y eut un cri :
‘Voici l’époux ! Sortez à sa rencontre.’
Alors toutes ces jeunes filles se réveillèrent et se mirent à préparer leur lampe.
Les insouciantes demandèrent aux prévoyantes :
‘Donnez-nous de votre huile, car nos lampes s’éteignent.’
Les prévoyantes leur répondirent :
‘Jamais cela ne suffira pour nous et pour vous,
allez plutôt chez les marchands vous en acheter.’
Pendant qu’elles allaient en acheter, l’époux arriva.
Celles qui étaient prêtes entrèrent avec lui dans la salle des noces, et la porte fut fermée.
Plus tard, les autres jeunes filles arrivèrent à leur tour et dirent :
‘Seigneur, Seigneur, ouvre-nous !’
Il leur répondit :
‘Amen, je vous le dis : je ne vous connais pas.’

Veillez donc, car vous ne savez ni le jour ni l’heure. »

Commentaire du P. Miguel Roland-Gosselin sj

Jeunes filles prévoyantes et jeunes filles insouciantes… L’âme pleine de sagesse qui pour rien au monde ne manquerait la venue du Fils de l’homme, ou l’âme flottante qui n’a pas pris les choses au sérieux et qui risque de le laisser passer… Les disciples de Jésus qui entendent cette parabole ont un imaginaire biblique suffisamment développé – et nous aussi, peut-être ? – pour saisir aisément de quelles « noces » il s’agit. L’époux, c’est le Messie annoncé, c’est celui qui viendra porter à son terme l’Alliance de Dieu avec l’humanité. Nous dirons : l’époux, c’est Jésus. Ou si vous voulez, c’est l’amour qui m’attend si j’accueille Jésus. Mon cœur est-il disposé pour l’accueillir ? Suis-je habité, oui ou non, par un grand désir d’accueillir dans mon existence le visage d’amour du Sauveur ? Si la Bible aime l’image des noces, si Jésus parle de la venue de « l’époux », c’est bien parce qu’il s’agit d’une affaire d’amour ; de laisser venir à soi Quelqu’un, une visite qui déploiera en nous la joie d’aimer.

Retournons au texte. Cinq demoiselles d’honneur ont donc rempli leurs lampes, tout ce qu’il faut pour attendre longtemps, et cinq autres n’ont aucune réserve. Que peut signifier cette image ? J’y vois une affaire de désir. Il y a celles dont le désir est ardent, inusable, et celles qui prennent les choses trop à la légère. Entendez ce que nous disait la première lecture : « La Sagesse se laisse trouver par ceux qui la cherchent. Elle devance leurs désirs… » Oui, elle viendra, la Sagesse ; il viendra le Christ qui unifie nos cœurs, mais encore faut-il que soit ardent notre désir. C’est par là que commence la vie spirituelle, quand nous laissons grandir et s’exprimer le meilleur de notre désir, quand nous laissons la Sagesse de Dieu creuser en nous une soif de vivre et d’aimer. Rappelez-vous la fréquente insistance de Jésus : « Que désires-tu ? » « Que cherchez-vous ? » Cinq des jeunes filles de la parabole n’étaient pas mûres encore pour un vrai désir. Cela pourra faire notre premier point de prière. De quoi ai-je soif aujourd’hui ? Pour quelles affaires suis-je capable de me mobiliser franchement ? Accueillir Jésus dans ma vie, me plier à la sagesse évangélique, est-ce pour moi un authentique désir ?

J’observe ensuite une curiosité qui mérite un peu d’attention : « Comme l’époux tardait, dit Jésus, elles s’assoupirent toutes et s’endormirent. » Je n’entends là aucun reproche. Pourquoi Jésus signale-t-il fatigue et sommeil, sinon pour faire entendre que le temps est long ? Eh oui, le temps est long ! Ce fut d’ailleurs une épreuve qu’a traversée la première génération chrétienne : tiens, le salut n’est pas pour aujourd’hui ! La Parousie se fait attendre. La résurrection de Jésus n’a pas mis un terme aux souffrances qui continuent, à l’insatisfaction inquiète de tant de gens, à leur impatience aussi. Voilà un enjeu spirituel important : apprendre à attendre avec justesse. Les derniers mots de la parabole seront « Veillez donc ! » ; oui, mais pas d’une façon tendue et épuisante qui nous interdirait la confiance tranquille et reposée. Dieu n’exige pas que nous soyons sans cesse sur le qui-vive. Faire de mon mieux, pousser mon désir aussi loin que je peux, et m’en remettre paisiblement à Dieu : la sagesse évangélique est de ce côté-là, dans une certaine qualité d’attente qui s’appelle la foi. Notre prière pourrait porter quelques instants là-dessus, à contempler les jeunes filles prévoyantes qui dorment en paix, à demander pour soi et pour d’autres la grâce d’une foi qui donne le repos. Peut-être connaissons-nous des gens qui ont cette grâce-là, des gens brûlés d’ardeur et pourtant paisibles ; des sages, comme on les appelle.

Reste la phrase finale, cette sentence définitive : « Veillez donc, car vous ne savez ni le jour ni l’heure. » L’heure de quoi ? L’heure de la mort ? Ou l’heure de la vie, tout autant. L’heure de la rencontre heureuse, l’heure du pauvre qui frappera à la porte, l’heure du bien à faire et du bonheur à recevoir. Dieu aura au fil des jours mille façons de nous solliciter, mille façons de nous réveiller pour nous tirer plus loin. Le « Veillez donc » nous met en garde contre l’esprit de négligence ou de résignation. Il nous dit : « Tenez bon », et il nous lance en avant. Savez-vous quels seront les tout derniers mots des Écritures, ceux qui referment le livre de l’Apocalypse et la Bible tout entière ? C’est : « Viens, Seigneur Jésus ! » Voilà une belle manière de conclure notre prière : en nous adressant au Seigneur : « Viens, Seigneur Jésus ! » et en lui demandant de nous rendre très attentifs. Seigneur, aide-moi à ne pas manquer ta visite, à ne pas passer à côté de ta présence. Amen.

Préambules. Après avoir soigné la mise en présence de Dieu, je formule une demande de grâce. Par exemple : Seigneur, je voudrais que tu deviennes de mieux en mieux le but de mon existence, le fond de tous mes désirs. Ou bien : Seigneur, fais-moi grandir dans la foi.

1/ « Cinq étaient insouciantes, cinq étaient prévoyantes… » Je regarde ces dix jeunes filles, et je réfléchis. Leurs lampes plus ou moins remplies sont peut-être l’image d’un désir plus ou moins vif. Questions : quels sont mes désirs ardents ? Pour quelles affaires suis-je capable de me mobiliser franchement ? Ma vie est-elle tournée, oui ou non, vers la venue de Jésus ?

2/ Comme l’époux tardait, elles s’assoupirent toutes… J’imagine les jeunes filles prévoyantes qui dorment en paix, supportant paisiblement l’attente. J’ai une prière aussi pour tant de gens qui souffrent d’attentes insatisfaites. Pour elles, pour moi, je demande la grâce d’une foi-confiance qui donne le repos. Peut-être ai-je en tête le visage de quelques personnes qui ont cette grâce-là ; je les présente à Dieu.

3/ « Veillez donc, car vous ne savez ni le jour ni l’heure. » L’heure de quoi ? L’heure de la mort ? Ou l’heure de la vie, tout autant. L’heure de la rencontre heureuse, l’heure du pauvre qui frappera à la porte, l’heure du bien à faire et du bonheur à recevoir. J’offre à Dieu ma disponibilité pour ses visites quotidiennes.

Conclusion : Je peux m’adresser au Christ : « Viens, Seigneur Jésus ! »

Messe qui prend son Temps du 8 novembre 2020